梁启超
佛教之反对印度旧教言灵魂者何也？旧教言轮回言解脱，佛教亦言轮回言解脱，独轮回解脱之主体，旧教惟属诸么匿，佛则么匿与拓都并言之，而所重全在其拓都，此其最异之点也。故此主体者，佛教不名之曰灵魂，而名之曰羯磨，旧教言灵魂。虽各各不同，然皆言有一“神我”，我为所轮回体，神我为能轮回体。佛教以为若此沾滞于小我，是求解脱而反系缚也，故排之而立羯磨义。佛说以为一切众生自无始来，有“真如”、“无明”之二种性，在于识藏。而此“无明”，相熏相习，其业力总体演为器世间，是即世界也；其个体演为有情世间，即人类及其他六道众生也。以今义释之。则全世界者，全世界人类心理所造成；佛说不限人类，今举狭义耳。一社会者，一社会人之心理所造成；个人者，又个人之心理所造成也。今之个人，由有生以前之心理所造；今之心理，又造成死后之个人。全世界乃至一社会亦复如是。佛说一切万象悉皆无常，刹那生灭，去而不留，独于其中有一物焉，因果连续，一能生他，他复生一，前波后波，相续不断，而此一物名曰羯磨。佛说经汗牛充栋，语其指归，不外发明此义。
而我现在有所行为，此行为者，语其现象，虽复乍起即灭，若无所留，而其性格常住不灭，因果相续，为我一身及我同类将来生活一切基础。世界之中，有人有畜，乃至更有其他一切众生；人类之中，有彼此国，有彼此家，有彼此族，彼此社会。所以者何？皆缘羯磨相习相熏，组织而成，是故今日我辈一举一动，一言一话，一感一想，而其影象直刻人此羯磨总体之中，永不消灭，将来我身及我同类受其影响而食其报。此佛说之大概也。
孔教不甚言灵魂，《易·系》言：“精气为物，游魂为变。”《礼记》曰：“焄蒿凄怆。”非不言之，特不雅言耳。顾亦言死后而有不死者存。不死者何？一曰家族之食报，二曰名誉之遗传。所谓“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”又曰“君子疾没世而名不称焉”是也。此二义者，似彼此渺不相属，其与佛教、景教及近世泰西哲学家言之论死生问题者，更渺不相属。虽然，吾以为此所谓不死者，究无二物也。物何名？亦曰精神而已。综诸尊诸哲之异说，不外将生命分为两界：一曰物质界，二曰非物质界。
物质界属于么匿体，个人自私之；么匿体又非徒有物质界而已，亦有属于非物质界者存。非物质界属于拓都体，人人公有之。而拓都体复有大小焉，大拓都通于无量数大干世界，小拓都则家家而有之，族族而有之，国国而有之，社会社会而有之。拓都不死，故吾人之生命其隶属于最大拓都者固不死，即隶属于次大又次大乃至最小之拓都者皆不死。今请以佛说之名词释之。佛之言羯磨也，个人有个人之羯磨。何以能集数人至十数人以为家？则以有其家特别同一之羯磨；乃至何以能集千万人以为族，集亿兆人以为国，集京垓人以为世界？则以有其族其国其世界特别同一之羯磨。个人之羯磨，则个人食其报；一家之羯磨，则全家食其报；一族一国乃至一世界之羯磨，则全族全国全世界食其报。
然则吾人于生死之间，所以自处者，其可知矣。今吾请隐括前言而缫演之曰：我之躯壳，共知必死，且岁月日时，刹那刹那。夫既已死，而我乃从而宝贵之，罄吾心力以为彼谋，愚之愚也；譬之罄吾财产之总额以庄严轮奂一宿之逆旅，愚之愚也。我所庄严者，当在吾本家逆旅者何？躯壳是已。本家者何？精神是已。吾精神何在？其一在么匿体，将来经无量劫缘以为轮回，乃至入无余涅架，皆此物焉；苟有可以为彼之利益者，虽糜其躯壳，不敢辞也。其一在拓都体，此群焉，此国焉，此世界焉，我遗传性所长与以为缘而靡尽者也；苟有可以为彼之利益者，虽糜其躯壳，不敢辞也。夫使在精神与躯壳可以两全之时也，则无取夫戕之，固也；而所以养之者，其轻重大小，既当严辨焉。若夫不能两全之时，则宁死其可死者，而毋死其不可死者；死其不可死者，名曰心死。君子曰：“哀莫大于心死。”