有一种智慧叫“天人合一”
儒家“正心修身、平治天下”的学术思想，包含着一种博大精深的东方智慧。
这种智慧，就是以“天人合一”为基础的哲学思想。
天人合一，是一种人生境界。
儒家认为，唯有认识到自己的本性，方能使心灵进入稳定、宁静、安顿的状态，正确认识事物的规律，进而参透天地玄机，获得一种与万物一体的大智慧，协助天地化育万物，实现自己的人生价值。
在这种境界中，心灵摆脱了环境及外物的束缚，活泼而自由，以不变应万变，往往表现出超乎常人的聪明才智。
如《明史》记载：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁者也。当危疑之际，神明愈定，智虑无遗，虽由天资高，其亦有得于中者欤。”
王阳明以文臣之身领兵打仗，攻无不克，战无不胜，战功显赫，在明朝一代，首屈一指。为什么在局势十分危险复杂之时，他的神色仍然能够镇定如常，心境静止如水，算无遗策，智谋过人？
此中虽然有他天资高的缘故，但他经过修养身心，领略了儒家的“中和之道”，进入了“天人合一”的化境，也是一个很重要的原因。
人只有与自然规律融为一体，才能驾驭自然事物，只有超脱了各种偏颇情绪的干扰，才能将自身的潜力淋漓尽致地发挥出来。
《韩非子·喻老篇》中有这样一个小故事。
赵襄王爱好上了驾驭马车，但他驭术不高，便向精于驾车的王子期学习此道。
学了一段时间，赵襄王认为自己已把驾车技术全学到手了，便不想再学，要求马上与王子期进行比赛。他以为凭自己的本领，加上百里挑一的好马，肯定能赢老师。
出乎意料的是，赵襄王开场就输了，他接连换了三次马，结果都输得很惨。
他百思不得其解，便责怪王子期没有把驾车技术全部教给他。
王子期深知其中奥妙，回答道：“对于驾车技术，我真的是毫无保留地全部教给你了，只是你还没学到驾车的心法。
“驾驭马车时，最重要的就是一个‘合’字。马与车合，人与马合，如此人、马、车的行动融合为一体，才能将整体的潜力激发到极致。
“而你在驾车时，只想着要尽快超过别人，唯恐落后，心思全放在这些无关紧要的地方去了，反而不能使自己的心理、行动与马、车的步调一致，这样三者的力相互冲突，抵消，失败就是难免的了。”
这个例子说明了，身心与外物合而为一，乃至完全融洽，达到“天人合一”的境界，才能进入最完美、最协调的状态，将各方面的力量整合到一处，形成一种神奇的“合力”。
其实，不仅驾驭马车如此，做任何事情，欲达到完美至善的境地，又何尝不是如此呢？
各种棋类高手们，如果能领悟到“天人合一”的境界，不因物喜，不以己悲，始终镇定自若，就能在对弈或比赛中，将自己的技艺发挥到极点。
天人合一，还是一个人对天地万物的一种态度。
这是一种“齐万物同观，与天地为一”的态度。
经过“正心修身”，一个人的“诚、仁”等美好的品德达到了深厚的境地，自然诚而生明，仁而生爱，对天地事物的规律有一个正确的认识，处处有一颗仁爱之心。
王阳明说：“至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，达吾一体之仁。”
这时人与大自然达到了一种前所未有的和谐关系，心灵有了一个安身立命之处，就能获得一种内在的愉悦和安顿感。
有了这种体验，心性本来的大智慧就能显现出来，就能正确对待人生所遇到的困难、穷达、毁誉等问题，做到洒脱于心，不为这些东西所纠缠，不是一味地去抱怨环境，对抗既成的事实，而是一心修德进业，把它们作为改变自己、成就自己的契机，进而实现自己最高的人生价值。
儒家以“参赞化育”为人生的最高目标。
“参赞化育”，就是要用自己厚德载物的修养和智慧，去为这个社会做一点有益的事情。
达到了“天人合一”的境界，洞悉天地玄机，明了事物规律，拥有了大智慧，则可使一个人顺其规律而行之，立于不败之地，并有能力去解决那些未曾面对过的问题，为进入“参赞化育”的高层次境界，打下坚实的基础。
那么，在王阳明的“心学”看来，如何达到“天人合一”这一境界呢？
孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”
王阳明说：“天地万物与人原是一体，其发窍最精处，是人心一点灵明。”
又说：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”
可见，王阳明的心学承传孟子一脉，以求本心、去私、无欲、尽性为通向“天人合一”的方法，而其具体途径是“格物致知”“去欲存心”“致良知”。
“格物致知”，在日常生活中，无论做什么事情，都要摆正自己的心态，进入一个专注、宁静、高效的状态，以一种客观的心态去认识事物规律。
在这个认识过程中，也是锻炼心灵的过程，使心灵摆脱杂念纷扰的状态，而恢复到静如止水的本来状态，以领悟良知。
“去欲存心”，这个“欲”并不是指人生所有正当的追求和需要，而是指那些过分的、不切实际的欲望。
刚进行修养时，肯定会有很多杂念涌出来，这时就要用意志调整自己的心态，摒弃那些乱七八糟的闲思杂念，把心集中到当前所做的事情上，心无二念，只活在当下。
如此不断锻炼自己的“真心”，磨炼自己的“诚意”，至诚无息，最后超越自我，认识到心灵的本来状态。
这也就是“致良知”。
明悟了良知，心无私欲所蔽，与天地大自然融为一体，智慧自然现矣。