五随烦恼二十此别标章下别列名
一忿二恨三恼四覆五诳六谄七憍八害九嫉十悭十一无惭十二无愧十三不信十四懈怠十五放逸十六昏沉十七掉举十八失念十九不正知二十散乱言忿者。依对现前不饶益境愤发为性。能障不忿执仗为业。执仗者。仗谓器仗。怀忿恨者。多发暴恶身表业故。嗔一分摄。恨者。由忿为先怀恶不舍结冤为性。能障不恨热恼为业。热恼者。结恨者。不能含忍。恒热恼故。恼者。忿恨为先。追触暴恶恨戾为性。能障不恼蛆螫为业。言追触等义。谓追往恶触现违缘心。便恨戾多发嚣暴。凶鄙粗言蛆螫他故。此亦嗔分也。覆者。于自作罪恐失利誉。隐藏为性。能障不覆悔恼为业。言悔恼者。覆罪则后必悔恼不安隐故。贪痴二分。若不惧当苦。覆罪者。痴一分摄。若恐失利誉覆罪者。贪一分摄。言诳者。为护利誉矫现有德。诡诈为性。能障不诳邪命为业。言矫现等。谓矫诳者心怀异谋。多现不实邪命事故。此贪痴分也。谄者。谓罔他故。矫设异仪谄曲为性。能障不谄教诲为业。言罔他等义者。谄曲者为罔冒他故。曲顺时宜矫设方便。以取他意。或藏己失。不任师友正教诲。故亦贪痴分也。矫者。于自盛事深生染着醉傲为性。能障不憍染依为业。言染依义者。憍醉则生长一切杂染法故。此贪分也。不憍者。即无贪也。害者。于诸有情心无慈悲。损恼为性。能障不害逼恼为业。言逼恼之义有害者。逼恼他故。嗔一分摄。若论害与嗔之别义者。害障不害正障于悲。嗔障无嗔正障于慈。又嗔能断命害。但损他此差别也。言嫉者。殉自名利不耐他荣。妒忌为性。能障不嫉忧戚为业。言忧戚义者。嫉者闻见他劳深怀忧戚不安隐故。亦嗔分为体。言悭者。耽着法财不能惠舍。秘吝为性。能障不悭鄙畜为业。亦贪分也。无惭者。不顾自法轻挋贤善为性。能障于惭生长恶行为业。言不顾者。谓于自法无所顾者。轻挋贤善不耻过恶。能障碍惭生长恶行故。无愧者。不顾世间崇重暴恶为性。能障碍愧生长恶行为业。言不顾世间等义者。谓于世间无所顾者。崇重暴恶不耻过非。能障于愧生长恶行故。言不信者。于实德能不忍乐欲心秽为性。能障净心。堕依为业。言堕依者。不信之者多懈怠故。言懈怠者。于善恶品修断事中。懒惰为性。能障精进增染为业。言增染者。以懈怠者滋长染故言放逸者。于染净品不能防修。纵荡为性。障不放逸增恶损善所依为业。此放逸以何为体。曰懈怠三根。不能防修染净等法。总名放逸。离上四法别无体性。或曰。彼慢疑等亦有此能何不依立。曰慢等方四势用微劣故。不依立此之四法。偏何胜余慢等。曰障三善根障遍策故。余无此能。所以不胜。言惛沈者。令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。或曰。惛沈与痴何别。曰痴于境迷暗为性。正障无痴而非瞢董。惛沈于境瞢董为相。正障轻安而非迷暗故二不同。言掉举者。令心于境不寂静为性。能障行舍奢么他为业。失念者。于诸所缘不能明记为性。能障正念散乱所依为业。言散乱所依者。失念则心散乱故。此失念者。有云。念一分摄。是烦恼相应念故。有云。痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。痴令失念故名失念。有云。俱一分摄。由前二文影略说故。不正知者。于所观境谬解为性。能障正知毁犯为业。毁犯业者不正知者多毁犯故。此法或云慧一分摄。是烦恼相应慧故。或云痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。令知不正名不正知。有云。俱一分摄。由前二文影略说故。散乱者。令心流荡为性。能障正定恶慧所依为业。言恶慧所依者。谓散乱者发恶慧故。或曰。散乱掉举何别。曰散乱令心易缘掉举令心易解。是所别相。前云随其烦恼分位差别。等流性故者义现此尔。盖忿恨等十并失念。不正知放逸。此十三法乃根本家差别分位也。若无惭无愧掉举惛沈散乱不信懈怠。此之七法乃根本家等流性故或云。此七既别有体。何名等流。曰根本为因。此方生故名等流也
六不定四者此别标下列名
一睡眠二恶作三寻四伺睡眠者。令身不自在昧略为性。障观为业（即毗钵舍那）谓睡眠位身不自在。心极暗劣不门转故昧。简在定略别窹时令显。睡眠非无体用。有无心位假立此名。如余盖缠心相应故。言恶作者。恶所作业追悔为性。障止为业（即奢么他）此即于果假立因名。先恶所作业后方追悔故。悔先不作亦恶作摄。如追悔言我先不作。如是事业是我恶作。言有义此二各别有体。与余心所行相别故。随痴相说名世俗有。言寻伺者。寻谓寻求。令心匆遽。于意言境粗转为性。伺谓伺察。令心匆遽。于意言境细转为性。二法业用俱以安不安住身心分位。所依为业。谓意言境者。意所取境多依名言。名意言境。或曰。寻伺二法身假为实。曰并用思之与慧各一分为体。若令心安即是思分。令心不安即是慧分。盖思者徐而细故。慧则急而粗故。是知令安则用思无慧。不安则用慧无思。若通照大师释有兼正。若正用思则急慧随思。能令心安。若正用慧则徐思随慧。亦令不安。是其并用也
第三色法略有十一种言色者。有质碍之色。有颜色之色。所依之根唯五。所缘之境则六。即二所现影。此别标章下别列名
一眼二耳三鼻四舌五身六色七声八香九味十触十一法处所摄色言一眼者。照瞩之义。梵云斫刍。此翻行尽。眼能行尽诸色境故。是名行尽。翻为眼者。体用相当。依唐言也。二耳者。能闻之义。梵云莎噜多罗戍缕多。此翻能闻。声数数闻此声至。可能闻处。翻为耳者。体用相当。依唐言也。三鼻者。能嗅之义。梵云伽罗尼羯罗拏。此云能嗅。嗅香臭故。数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者。体用兼之。依唐言也。四舌者。能尝义。梵云舐若时吃缚。此云能尝。瑜伽论云。能除饥渴数发言论。表彰呼召谓之舌也。通于胜义世俗二义。翻为舌者。亦兼体用。依唐言也。五身者。积聚依止二义名身。谓积聚大造诸根依止。梵云迦邪。此翻为积聚。身根为彼多法依止。诸根所随周遍积聚故名为身。翻为身者。体义相当。依唐言也。体即是根。此五言根者。皆有出生增上义故。则以能造所造八法为体。乃识所依之根也。言六色者。眼所取故。二十五种谓青黄赤白（此四实）长短方圆。粗细高低（此相状假）正不正光影明暗。烟尘云雾。迥色表色。空一显色（此分位假）此皆方处示现义。颜色之色也。对眼识故。质碍名色。乃色之总名。尔言七声者。四大种所造耳根所取义故。总有五因。摄十二种声。五因者。一相故即耳根所取义。此一为总。余四为别。二损益故者。立初三种声。云可意声（是益）不可意声（是损）俱相违声（通二）三因差别故者。摄次三种。谓因执受大种声（语等）因不执受大种声（树等声）因俱大种声（手鼓等声）四说差别摄三者。有世所共成声。谓世俗语所摄成。所引声者。谓诸圣所说。遍计所执声者。外道所说。五言差别摄三者。圣言量所摄声。即八种圣语圣正也。此八种语不出见闻觉知。该于六根。以鼻舌身皆觉故。如应答于人第一见则言见。乃至第四知则言知。若不见言不见。乃至第八不知言不知。斯圣语矣。若第一见言不见不见言见。乃至第八不知言知。此亦八种非圣言矣。华严钞唯十一种。以唯识加响。以成十二。更俟参考。言八香者。乃鼻之所取可嗅义。故总有六种。谓好香恶香平等香俱生香和合香变易香也。九味者。舌之所取。可尝义。故有十二种。谓苦酸甘辛咸淡可意。不可意俱相违俱生和合变异也。言十触者。身之所取。可触之义。故名为触。有二十六种。谓地水火风轻重涩滑缓急冷暖硬软饥渴饱力劣闷痒粘老病死瘦是也。初四乃实。余皆依四大假立。或曰。余既是假。身识何缘。曰即实缘故。既即实缘。何知轻等五俱意识分别之也。言法处所摄色者。谓过去无体之法。可缘之义。此有五种。谓极迥色。依假想观析。所碍色至极微故。名极迥色。又云。上见虚空青黄等色。乃是显色。若下望之则此显色至远。而为难见故。名极迥色也。言极略色者。亦假想观析。须弥俱碍之色。至极微处故。又云。于色上分析长短形相粗细。以至极微故。言俱碍者。乃根色等明暗等色。乃所碍也。定果色谓解脱定。亦鱼米肉山威仪身等。亦名定自在。所生色定即禅定自在。所生色。谓菩萨入定所现光明。及见一切色像境界。如入火光定。则有火光发现等。受所引色者。谓律不律仪。殊胜思种所立无表色也。又受即领受。引即引取。如受诸戒品。戒是色法所受之戒。即受所引色也。遍计所执色者。谓第六识虚妄计度。所变根尘无实作用故立此名。或谓余四名色有可拟议。受之所引何亦名色。盖从所防发善恶之色。以立名尔。此四全一。少分是假。一分乃实
第四心不相应行法略有二十四种此乃色心分位。盖依前三法一分一位假立。得等之名。以行法有二。此简非心所以立其名。此总标章下。乃别列
一得二命根三众同分四异生性五无想定六灭尽定七无想报八名身九句身十文身十一生十二住十三老十四无常十五流转十六定异十七相应十八势速十九次第二十时二十一方二十二数二十三和合性二十四不和合性言得者。包获成就不失之义。乃色心生起未灭坏来。此不失之相也。命根者。依业所引第八种上连持色心不断。功能假立命根耳。众同分者。类相似故。有人法之别。人同分者。如天同分人同分法同分者。如心同分色同分等。三乘五性依人法类。假立此名。异生性者。二障种上一分功能。令趣类差别不同。云异生性也。无想定者。想等不行令身安和故。亦名定。或云。此定想等心聚悉皆不行。而云无想者。想灭为首。谓此外道厌想如病。忻求无想以为微妙。立此定名。灭尽定者。令不恒行心心所灭（六识）及染第七恒行心聚。皆悉灭尽。乃此定相。盖修无想则作出离想而灭尽。乃作止息想。又无想唯凡灭尽。唯圣乃二定之差别也。大抵于厌心种上。遮碍转识不生功能。立此二定也。言无想报者。由欲界修彼定故。感彼天果名无想报。乃无想之报（依士释也）名身者。能诠自性单名也。二名已上方名名身。三名已上名多名身。乃诠别名之身。句身者。一句名句。二句名身。三句已上名多句身。单句诠差别多句。则诠别句之身。文身者。文即是字。能为名句。二所依故。如单言斫单言刍。未有诠表名之为字。论不言名与多名。举中以摄广略也。又云。带诠名文。如经书字不带诠者。只名字。若字母及等韵类是也。生者。先无今有。住者。有位暂停。老则住别前后。亦云衰变名老。又云。法非凝然。言无常者。今有后无。死之异名。又诸圣教多合生灭。以为无常。盖生名为有。有非恒有。不如无为灭名为无无。非恒无不如兔角。不同彼无为兔角之常。故曰无常。今唯据死而言流转者。因果不断相续前后。定异者。善恶因果互相差别。相应者。因果事业和合而起。或曰。此之总名不相应行法。今名相应者何耶。盖名不相应者。简前相应心所而已。此相应者。乃前三法上事业和合之谓。岂相滥乎。势速者。有为法游行迅疾飞行运奔。皆此所摄。次第者。编列有叙令不紊乱。尊卑上下左右前后。有规矩者。皆此摄也。时者。过现未来成住坏空。四季三际年月日夜。六时十二随方制立。故名为时。方者。色处分齐人法所依。或十方上下六合四极。亦随所制。数者。度量诸法之名。或一十百千至不可转也。言和合性者。谓于诸法不相乖反。不和合性者。谓于诸法相乖反故。前如相顺因。此如相违因。或曰。此二十四于前三分位。则以何法当前何位。大略而言命根一法。唯心分位第八心种上连持功能故异生性。一唯所分位二障种上令别功能故。二无心定无想异熟。乃王所上假王所灭。已名无想等。余十九种通色及心与心所法。三上假立如众同分乃色。同分心同分所同分。又如势速乃是色心心所迁灭不停。故又如定异色。不是心心。不是所善因恶果定。不互感等。余仿此说
第五无为法者略有六种此标章下别列
一虚空无为二择灭无为三非择灭无为四不动灭无为五想受灭无为六真如无为言无为者。是前四位真实之性。故云识实性也。以六位心所则识之相应。十一色法乃识之所缘不相应行即识之分位。识是其体。是故总云识实性也。而有六种。谓之无为者。为作也。以前九十四种乃生灭之法。皆有造作故属有为。今此六法寂寞冲虚湛然常住。无所造作故曰无为。言虚空无为者。谓于真谛离诸障碍。犹如虚空豁虚离碍。从喻得名。下五无为义仿此说。择灭者。择谓拣择。灭谓断灭。由无漏智断诸障染。所显真理立斯名焉。非择灭者。一真法界本性清净。不由择力断灭所显。或有为法缘阙不生。所显真理以上二义故立。此名不动者。以第四禅离前三定。出于三灾八患。无喜乐等动摇身心所显真理。此从能显彰名。故曰不动想受灭者。无所有处想受不行所显真理。立此名尔。真如者。理非妄倒故名真如。真简于妄。如简于倒。遍计依他如次应知。又曰。真如者。显实常义。真即是如。如即无为。上自一切法下至此。乃明百法。以答初何等一切法之问毕矣。此下大分明二无我。以答次问也
言无我者略有二种此标章下别列
一补特伽罗无我梵言补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情数数起惑造业。即为能取（因也）当来五趣。名为所取（果也）虽复数数起惑造业。五趣轮转都无主宰。实自在用。故言无我。乃补特伽罗。即无我矣。此所无即我是为我空也。彼凡夫等皆执心外实有诸法。又执此法有实主宰。此说为无无。即彼空无别体也
二法无我言法者。轨持之义。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性。实自在用故。言法无我。法即无我应云法无法。从能依说。故云法无我。瑜伽九十三云。复次一切无我无有差别。总名为空。谓补特伽罗无我及法无我。补特伽罗无我者。离一切缘生行外别有实。我不可得故。法无我者。谓一切缘生诸行性非实我。是无常故。如是二种略摄为一（双证二无我理）彼处（指毗昙）说此名为大空。又云。我之执者心得境名。又云。二执者我狭法宽。盖人有迷人必迷法者。迷法未必迷人故。能持自体者为法。有常一用者为人。如二乘我执已断。法执犹存。则其浅深宽狭可见矣。盖我法者。不出世间及圣教二种我法。谓世间人执我法无体随情名世间假。圣教我法者。有体强设名之为假故。二皆为假故。无我法也