尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊，若使是等有佛性者，云何复言无常乐我净？世尊，若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常乐我净？如其不断，何故名为一阐提耶？世尊，犯四重禁名为不定，谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定，如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？从须陀洹乃至辟支佛亦名不定，若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊，若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定，诸佛如来亦复不定。若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道，诸佛如来亦应如是，入涅槃已，亦应还出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定；不决定故，当知无有常乐我净。云何说言一阐提等当得涅槃？”
尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，为欲利益无量众生令得安乐，怜愍慈念诸世间故，为欲增长发菩提心诸菩萨故，作如是问。善男子，汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根；久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散；已教无量无边众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提；久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏，已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵，有能咨问如来是义。今当诚心，谛听！谛听！吾当为汝分别演说。
“善男子，一阐提者亦不决定。若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定，是故能得。如汝所言，佛性不断，云何一阐提断善根者？善男子，善根有二种：一者、内，二者、外。佛性非内非外，以是义故，佛性不断。复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性非有漏非无漏，是故不断。复有二种：一者、常，二者、无常。佛性非常非无常，是故不断。若是断者则应还得，若不还得则名不断，若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定，香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相，四生乃至一切诸法，皆亦不定。
“善男子，譬如幻师在大众中，化作四兵车步象马，作诸璎珞严身之具、城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中有诸小儿，无有智慧，睹见之时，悉以为实。其中智人知其虚诳，以幻力故惑人眼目。善男子，一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。
“善男子，譬如小儿于盛夏月，见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰，终不生于实水之想，但是虚焰诳人眼目，非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法，亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。
“善男子，譬如山涧，因声有响。小儿闻之，谓是实声。有智之人，解无定实，但有声相诳于耳识。善男子，一切凡夫、声闻、缘觉，于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相，见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨摩诃萨见一切法是无常相。
“善男子，亦有定相。云何为定？常乐我净。在何处耶？所谓涅槃。善男子，须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。
“善男子，如来今于拘尸那城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦等大设供养，欲使诸人以千端氎缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之。唯除二端不可得烧：一者、儭身，二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃，当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故？如来常住不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。
“善男子，当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者，如诸国王。生天者，从四天王乃至非有想非无想天。净天者，从须陀洹至辟支佛。义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。
“善男子，如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故，如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天，是故如来非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼、非众生非非众生、非法非非法、非色非非色、非长非非长、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非无漏、非有为非无为、非常非无常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非无、非说非非说、非如来非不如来。以是义故，如来不定。
“善男子，何故如来不名世天？世天者即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。
“非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。
“亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲华不受尘水，是故如来非非净天。
“亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。
“如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。
“如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。
“如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故非非地狱、畜生、饿鬼。
“亦非众生。何以故？久已远离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。
“如来非法。何以故？诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。
“如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。
“如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。
“如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师罗长者示三尺身故，是故非非短。
“如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。
“如来非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。
“如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。
“如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知犹如虚空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言亦如虚空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常，虚空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常，虚空常故无有父母，佛有父母，是故无常。有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常，虚空常故无四威仪，佛有四仪，是故无常。常住之法无有方所，虚空常故无有方所，如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。亦非非常。何以故？生永断故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常，如来无生，是故为常。常法无性，有性之法名曰无常，如来无生无性，无生无性故常。有常之法遍一切处，犹如虚空无处不有，如来亦尔遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有，或言彼无，如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法有时是有、有时是无，如来不尔有时是有、有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虚空常故无名无色，如来亦尔无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虚空常故无因无果，如来亦尔无因无果，是故为常。常住之法三世不摄，如来亦尔三世不摄，是故为常。
“如来非幻。何以故？永断一切虚诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，出壁直过无有障碍，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟焰如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落舍宅、山川树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男童女身，是故如来亦非非幻。
“如来非定。何以故？如来于此拘尸那城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。
“如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心，未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中身本有耶？为本无耶？现在世中是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀罗姓耶？当于未来得何姓耶？我此身者过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见无量烦恼覆众生心，因是疑见生六种心：决定有我，决定无我，我见我，我见无我，无我见我，我作、我受、我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。善男子，菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。
“善男子，凡夫不能善摄五根则有三漏，为恶所牵至不善处。善男子，譬如恶马，其性佷悷，能令乘者至险恶处；不能善摄此五根者亦复如是，令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之不随意去，远离城邑至空旷处；不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子，譬如佞臣，教王作恶；五根佞臣亦复如是，常教众生造无量恶。善男子，譬如恶子，不受师长父母教敕，则无恶不造；不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。善男子，凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子，凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有多受苦恼。
“善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。善男子，若能善守此五根者则能摄心，若能摄心则摄五根。譬如有人，拥护于王则护国土，护国土者则护于王；菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是《大涅槃经》则得智慧，得智慧故则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止不令犯暴；菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根不令驰散。
“菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相，不见我所相，不见众生及所受用。见一切法同法性相，生于土石瓦砾之相，譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生，四大五阴之所成立，推无定性。无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，于诸众生不生贪著。
“复次，菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者，不著众生相、作种种法相。善男子，譬如画师，以众杂彩画作众像，若男若女若牛若马，凡夫无知见之则生男女等相，画师了知无有男女；菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时睹见端正女人，终不生于贪著之心。何以故？善观相故。
“善男子，菩萨摩诃萨知五欲法，无有欢乐，不得暂停，如犬啮枯骨，如人持火逆风而行，如箧毒蛇，梦中所得，路边果树多人所掷，亦如段肉众鸟竞逐，如水上泡、画水之迹，如织经尽，如囚趣市，犹如假借，势不得久。观欲如是，多诸过恶。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨观诸众生，为色香味触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血复多四海水，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木斩以为筹，以数父母亦不能尽。无量劫来，或在地狱、畜生、饿鬼所受行苦不可称计。凡此大地犹如枣等易可穷极，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观，一切众生欲因缘故受苦无量。菩萨观是生死行苦故，不失念慧。
“善男子，譬如世间，有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵，经由中过莫令倾覆：‘若弃一渧，当断汝命。’复遣一人，拔刀在后，随而怖之。臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：‘我若放逸著彼邪欲，当弃所持，命不全济。’是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧；以不失故，虽见五欲，心不贪著。若见净色，不生色相，唯观苦相；乃至识相亦复如是，不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。菩萨尔时五根清净，根清净故，护根戒具。一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏；菩萨永断，是故无漏；如来拔出永断根本，是故非漏。
“复次，善男子，复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故，离于恶漏。云何为离？若能修行《大涅槃经》，书写受持，读诵解说，思惟其义，是名为离。何以故？善男子，我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。善男子，譬如良师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶；菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，亦复如是，心不造恶。善男子，譬如世间有善咒术，若有一闻，却后七年不为一切毒药所中，蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽，无有众恶。善男子，是大涅槃亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写读诵，解说思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。
“善男子，是大涅槃有如是等无量功德。善男子，若有人能书写是经，读诵解说，为他敷演，思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见，我之所念。是人谛知我不涅槃，随如是人所住之处，若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物。善男子，是人或于夜卧梦中，梦见佛像，或见天像、沙门之像、国主圣王师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山或大海水，或见日月，或见白象及白马像，或见父母，得华得果、金银琉璃玻瓈等宝、五种牛味。尔时当知，即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子，是大涅槃，悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。
“善男子，汝今应当信受我语。若有善男子、善女人，欲见我者，欲恭敬我，欲同法性而见于我，欲得空定，欲见实相，欲得修习首楞严定、师子王定，欲破八魔——八魔者，所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者，见有受持《大涅槃经》，书写读诵，为他解说，思惟义者，当往亲近，依附咨受，供养恭敬，尊重赞叹，为洗手足，布置床席，四事供给令无所乏。若从远来，应十由延路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献，如其无者，应自卖身。何以故？是经难遇，过优昙华。
“善男子，我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛世尊，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所，转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，其心欢喜，欲设供养。居贫无物，欲自卖身，薄福不售。即欲还家，路见一人，而便语言：‘吾欲卖身，君能买不？’其人答曰：‘我家作业，人无堪者。汝设能为，我当买汝。’我即问言：‘有何作业，人无堪能？’其人答言：‘吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。’我时闻已，心中欢喜。我复语言：‘汝与我钱，假我七日，须我事讫，便还相就。’其人答言：‘七日不可，审能尔者，当许一日。’善男子，我于尔时即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时闇钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句：
“如来证涅槃，永断于生死，
若有至心听，常得无量乐。
“受是偈已，即便还至彼病人家。善男子，我时虽复日日与三两肉，以念偈因缘故不以为痛，日日不废足满一月。善男子，以是因缘，其病得差，我身平复，亦无疮痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力，尚能如是，何况具足受持读诵！我见此经有如是利，复倍发心：‘愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。’善男子，以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天人具足宣说。
“善男子，以是因缘，是大涅槃不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者，断离恶漏。所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、瀑水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离，若不能作则不远离；若增有漏则便离之，若不增长则不远离；若作恶法则便离之，若能作善则不远离。云何为离？不持刀杖，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离，为生善法则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常乐我净，不为无常、无乐我净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。善男子，菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经，受持读诵，为他广说，思惟其义。是故菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。
“善男子，如欲渡水善护船筏，临路之人善护良马，田夫种植善护粪秽，如为差毒善护毒蛇，如人为财护旃陀罗，为坏贼故养护健将，亦如寒人爱护于火，如癞病者求于毒药；菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持《大涅槃经》故，犹好将护，不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识，等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身，不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀，不至三趣；为恶友杀，必至三趣。是恶象等，但为身怨；恶知识者，为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏，凡夫不离，是故生漏；菩萨离之，则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。
“云何亲近漏？一切凡夫受取衣食、卧具、医药，为身心乐，求如是物，造种种恶，不知过失，轮回三趣，是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离，若须衣时即便受取，不为身故，但为于法；不长憍慢，心常卑下；不为严饰，但为羞耻障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食，心无贪著，不为身故，常为正法；不为肤体，但为众生；不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治饥疮。虽得上味，心无贪著。受取房舍亦复如是，贪慢之结不令居心，为菩提舍遮止结贼，障恶风雨故受屋舍。求医药者，心无贪慢，但为正法；不为寿命，为常命故。善男子，如人病疮，为苏麨涂，以衣裹之，为出脓血苏麨涂傅，为疮愈故以药坌之，为恶风故在深屋中；菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆，为九孔脓求索饮食，为恶风雨受取房舍，为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：‘我若不受是四供养，身则磨灭不得坚牢，若不坚牢则不忍苦，若不忍苦则不能得修习善法；若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心，于乐受中生贪著心，若求乐不得则生无明。’是故凡夫于四供养生于有漏，菩萨摩诃萨能深观察不生于漏，是故菩萨名为无漏，云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。
“复次，善男子，一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子，譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死；凡夫之人亦复如是，垂尽三有，还堕三塗。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。
“一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故言有常乐我净；实无三乘，颠倒心故言有三乘；一实之道真实不虚，颠倒心故言无一实——是三恶觉，常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉，常害于我，或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者，即是三缚，连缀众生无边生死。
“菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故，应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净；如热铁丸，人无受者；如婆罗门性，不受牛肉；如饱满人，不受恶食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：‘众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相，便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠，直取水精；亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽；如舍宝女，爱念卑陋；如弃金器，而用瓦盂；如弃甘露，服食毒药；如舍亲旧贤善良医，反从怨憎求药自疗。我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华，我今已得；如来难值过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名学善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难遇，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中国难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。’菩萨尔时修行如是《大涅槃经》，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉，名为受漏。菩萨见已，不受不著，放舍不护，依八圣道推之令去，斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。