武王有疾，周公作《金縢》。为请命之书，藏之於匮，缄之以金，不欲人开之。武王有疾，马本作“有疾不豫”。縢，徒登反。缄，工咸反。
金縢遂以所藏为篇名。
[疏]“武王”至“金縢”正义曰：武王有疾，周公作策书告神，请代武王死。事毕，纳书於金縢之匮，遂作《金縢》。凡序言“作”者，谓作此篇也。案经周公策命之书，自纳金縢之匮，及为流言所谤，成王悟而开之。史叙其事，乃作此篇，非周公作也。序以经具，故略言之。传“为请”至“开之”正义曰：经云“金縢之匮”，则“金縢”是匮之名也。《诗》述韔弓之事云：“竹闭绲縢。”《毛传》云：“绲，绳。縢，约也。”此传言“缄之以金”，则训“縢”为缄。王、郑皆云：“縢，束也。”又郑《丧大记》注云：“齐人谓棺束为缄。”《家语》称周庙之内有金人，叁缄其口，则“縢”是束缚之义。“藏之於匮，缄之以金”，若今钉鐷之，不欲人开也。郑云：“凡藏秘书，藏之於匮，必以金缄其表。”是秘密之书，皆藏於匮，非周公始造此匮，独藏此书也。“金縢”正义曰：发首至“王季、文王”，史叙将告神之事也。“史乃策祝”至“屏璧与珪”，告神之辞也。自“乃卜”至“乃瘳”，言卜吉告王差之事也。自“武王既丧”已下，叙周公被流言，东征还反之事也。此篇叙事多而言语少，若使周公不遭流言，则请命之事遂无人知。为成王开书，周公得反，史官美大其事，故叙之以为此篇。
既克商二年，王有疾，弗豫。伐纣明年，武王有疾，不悦豫。豫本，又作忬。二公曰：“我其为王穆卜。”周公曰：“未可以戚我先王。”穆，敬。戚，近也。召公、太公言王疾当敬卜吉凶，周公言未可以死近我先王。相顺之辞。为，于伪反。戚，千历反。公乃自以为功，周公乃自以请命为己事。为三坛同墠。因太王、王季、文王请命於天，故为三坛。坛筑土，墠除地，大除地，於中为三坛。坛，徒丹反，筑土也，马云：“土堂。”墠音善。为坛於南方，北面，周公立焉。立坛上，对三王。植璧秉珪，乃告大王、王季、文王。璧以礼神。植，置也，置於三王之坐。周公秉桓珪以为贽。告谓祝辞。植，时织反，徐音置。贽音至。祝如字，或之疚反，下同。
[疏]“既克”至“文王”正义曰：“既克商二年”即伐纣之明年也。王有疾病，不悦豫。召公与太公二公同辞而言曰：“我其为王敬卜吉凶，问王疾病瘳否。”周公曰：“王今有疾，未可以死近我先王，故当须卜也。”周公既为此言，公乃自以请命之事为己事，除地为墠，墠内筑坛，为三坛同墠。又为一坛於南方，北面，周公立坛上焉。置璧於三王之坐，公自执珪，乃告大王、王季、文王，告此三王之神也。传“伐纣”至“悦豫”正义曰：武王以文王受命十三年伐纣，既杀纣，即当称元年。克纣称元年，知此“二年”是“伐纣之明年”也。王肃亦云：“克殷明年。”《顾命》云：“王有疾，不怿。”“怿，悦也，故不豫为“不悦豫”也。何休因此为例云：“天子曰不豫，诸侯曰负兹，大夫曰犬马，士曰负薪。”传“穆敬”至“之辞”正义曰：《释训》云：“穆穆，敬也。”“戚”是亲近之义，故为近也。武王时三公惟周、召与太公耳，知“二公”是召公、太公也。言王疾恐死，当敬卜吉凶。周公言武王既定天下，当成就周道，未可以死近我先王。死则神与先王相近，故言近先王。若生则人神道隔，是为远也。二公恐王死，欲为之卜。周公言王未可以死，是“相顺之辞”也。郑云：“戚，忧也。周公既内知武王有九龄之命，又有文王曰‘吾与尔三之期’，今必瘳，不以此终，故止二公之卜。云未可以忧怖我先王。”如郑此言，周公知王不死，先王岂不知乎，而虑先王忧也？传“周公”至“己事”正义曰：“功”训事也。周公虽许二公之卜，仍恐王疾不瘳，不复与二公谋之，乃自以请命为己之事，独请代武王死也。所以周公自请为己事者，周公位居冢宰，地则近亲，脱或卜之不善，不可使外人知悉，亦不可苟让，故自以为功也。传“因大”至“三坛”正义曰：“请命”请之於天，而告三王者，以三王精神已在天矣，故“因大王、王季、文王以请命於天”。三王每王一坛，故“为三坛”。坛是筑土，墠是除地，大除其地，於中为三坛。周公为坛於南方，亦当在此墠内，但其处小别，故下别言之。周公北面，则三坛南面可知，但不知以何方为上耳。郑玄云：“时为坛墠於丰，坛墠之处犹存焉。”传“立坛”至“三王”正义曰：《礼》“授坐不立”，“授立不坐”，欲其高下均也。神位在坛，故周公“立坛上，对三王”也。传“璧以”至“祝辞”正义曰：《周礼·大宗伯》云“以苍璧礼天”，《诗》说祷旱云“圭璧既卒”，是璧以礼神，不知其何色也。郑云：“植，古置字。”故为置也，言置璧於三王之坐也。《周礼》云：“公执桓圭。”知周公秉桓圭，又置以为贽也。“告谓祝辞”，下文是其辞也。
史乃册，祝曰：“惟尔元孙某，遘厉虐疾。史为册书，祝辞也。元孙，武王。某，名。臣讳君，故曰某。厉，危。虐，暴也。遘，工豆反，遇也。若尔三王，是有丕子之责于天，以旦代某之身。大子之责，谓疾不可救於天，则当以旦代之。死生有命，不可请代，圣人叙臣子之心，以垂世教。丕，普悲反，马同，徐甫眉反，郑音不。予仁若考，能多材多艺，能事鬼神。我周公仁能顺父，又多材多艺，能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方。汝元孙受命于天庭为天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死。用能定尔子孙亍下地，四方之民，罔不祗畏。言武王用受命帝庭之故，能定先人子孙於天下，四方之民无不敬畏。呜呼！无坠天之降宝命，我先王亦永有依归。叹惜武王，言不救则坠天之宝命，救之则先王长有依归。今我即命于元龟，就受三王之命於大龟，卜知吉凶。尔之许我，我其以璧与珪归俟尔命。许谓疾瘳。待命，当以事神。瘳，敕留反，下同。尔不许我，我乃屏璧与珪。不许谓不愈也。屏，藏也，言不得事神。
[疏]“史乃”至“与珪”正义曰：史乃为策书，执以祝之曰，惟尔元孙某，“某”即发也，遇得危暴重疾，今恐其死。若尔三王，是有太子之责於天，谓负天大子责，必须一子死者，请以旦代发之身，令旦死而发生。又告神以代之状，我仁能顺父，又且多材力，多技艺，又能善事鬼神，汝元孙不如旦多材多艺，又不能事鬼神，言取发不如取旦也。然人各有能，发虽不能事鬼，神则有人君之用，乃受命於天帝之庭，能布其德教以佑助四方之民，用能安定汝三王子孙在於下地，四方之民无不敬而畏之。以此之故，不可使死。呜呼！发之可惜如此，神明当救助之，无得陨坠天之所下宝命。天下宝命谓使为天子，若武王死，是陨坠之也。若不坠命，则我先王亦永有依归，为宗庙之主，神得归之。我与三王人神道隔，许我以否不可知，今我就受三王之命於彼大龟，卜其吉凶。吉则许我，凶则为不许我。尔之许我，使卜得吉兆，旦死而发生，我其以璧与珪归家待汝神命，我死当以珪璧事神。尔不许我，使卜兆不吉，发死而旦生，我乃屏去璧之与珪。言不得事神，当藏珪璧也。传“史为”至“虐暴”正义曰：告神之言，书之於策，“祝”是读书告神之名，故云“史为策书，祝辞”，史读此策书以祝告神也。武王是大王之曾孙也，尊统於上，继之於祖，谓“元孙”，是长孙也。“某”者，武王之名，本告神云“元孙发”，臣讳君，故曰“某”也。《易·乾卦》云：“夕惕若厉。”“厉”为危也。“虐”训为暴。言性命危而疾暴重也。《泰誓》、《牧誓》皆不讳发而此独讳之，孔惟言“臣讳君”，不解讳之意。郑玄云：“讳之者，由成王读之也。”意虽不明，当谓成王开匮得书，王自读之，至此字口改为“某”，史官录为此篇，因遂成王所读，故讳之。上篇《泰誓》、《牧誓》王自称者，令入史制为此典，故不须讳之。传“太子”至“世教”正义曰：“责”读如《左传》“施舍已责”之“责”，“责”谓负人物也。“太子之责於天”，言负天一太子，谓必须死，疾不可救於天。必须一子死，则当以旦代之。死生有命，不可请代，今请代者，“圣人叙臣子之心，以垂世教”耳，非谓可代得也。郑玄弟子赵商问玄曰：“若武王未终，疾固当瘳。信命之终，虽请不得。自古已来，何患不为？”玄答曰：“君父疾病方困，忠臣孝子不忍默尔，视其歔欷，归其命於天，中心恻然，欲为之请命。周公达於此礼，著在《尚书》，若君父之病不为请命，岂忠孝之志也？”然则命有定分，非可代死，周公为此者，自申臣子之心，非谓死实可代。自古不废，亦有其人，但不见尔，未必周公独为之。郑玄云：“丕读曰不。及子孙曰子。元孙遇疾，若汝不救，是将有不爱子孙之过，为天所责，欲使为之请命也。”与孔读异。传“我周”至“之意”正义曰：告神称“予”，知周公自称“我”也。“考”是父也，故“仁能顺父”。上云“元孙”，对祖生称，此言“顺父”，从亲为始。祖为王考，曾祖为皇考，“考”、“父”，可以通之，传举亲而言“父”耳。既能顺父，又多材多艺，能事鬼神，言己可以代武王之意。上言“丕子之责於天”，则是天欲取武王，非父祖取之，此言己能顺父祖，善事鬼神者，假令天意取之，其神必共父祖同处，言己是父祖所欲，欲令请之於天也。传“汝元”至“以死”正义曰：以王者存亡，大运在天，有德於民，天之所与，是“受命天庭”也。以人况天，故言在庭，非王实至天庭受天命也。既受天命以为天子，布其德教以佑助四方之民，当於天心有功，於民言不可以死也。
乃卜三龟，一习吉。习，因也。以三王之龟卜，一相因而吉。启籥见书，乃并是吉。三兆既同吉，开籥见占兆书，乃亦并是吉。籥，于若反，徐以略反，马云：“藏卜兆书管。”并，必政反。公曰：“体，王其罔害。公视兆曰：“如此兆体，王其无害。”言必愈。予小子新命于三王，惟永终是图。周公言，我小子新受三王之命，武王惟长终是谋周之道。兹攸俟，能念予一人。”言武王愈，此所以待能念我天子事，成周道。公归，乃纳册于金縢之匮中。王翼日乃瘳。从坛归。翼，明。瘳，差也。差，初卖反。