第5章 神经症禅疗的理论基础(2)

需要注意的是，禅学中的“无我”观并非简单的对“自我”的否弃，而是“假我非无”与“实我非有”的辩证统一。所谓“假我”，亦称“俗我”“小我”，即分别你我他的自我。假，意谓假借、方便之说，假我即非形而上正常实有的实我，而是依众生的认识习惯方便而说的“我”，也就是禅家所言世俗谛之“我”，亦即西方心理学通常所研究的“自我”。相对于假我的“真我”，是胜义谛之“我”，具有常、乐、我、净等特性，可担当起自在主宰功能的真正自我，大乘经中称之为“大我”“真我”。《涅槃经》云：“一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。”但要注意的是“真我”“大我”亦是假名，即暂借此名称呼这种熄灭了自心所起的烦恼而征得的自我境界，故涅槃大我虽名为我，其实质仍是“无我”，即“有大我故，名大涅槃。涅槃无我，大自在故，名为大我”，这就是“实我非有”。

其实，禅家从未否定过“假我”的存在，只是为了破除人们的我执以及由于我执产生的诸种痛苦，才说“假我”并非“实有”。“假我非无”与“实我非有”是自我本质的一体两面，佛家建立正确自我意识的基本路径是从认识、改造、完善假我入手，然后再观修无我而实现真我。正如陈兵所说：“先解决自我意识上的问题，达到相当成熟的层次后方宜观修‘无我’。”就连美国心理学家也认为培养健全的自我与发展真我应并行，须先了解、释放有缺陷的自我，明白自我防卫和他人的希望如何遮掩我们的真我，让心从恐惧、迷惑、愤怒中释放，进一步发展人格、智慧、悲悯。陈兵先生提出：佛学高唱无我，也是从真谛的角度破除众生执假我为真的执着出发，并不否定世俗意义上的、个体人格意义上的自我（俗我、假我）。

总之，禅家的“无我”并不一定代表自我不存在，而是为了破除人们固执地捉住这个实有的我不放而陷入的诸多烦恼。因此，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。故《金刚经》说：“如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。”帝洛巴也提出：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”

此外，我们还需避免对禅的一个错误理解，便是禅修的目标是要除掉“自我”。其实禅学真正教导我们的是：我们没有什么需要除掉的。因为根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为“自我”存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。

（三）无常

与苦、无我一样，无常也是佛教教义三法印之一，是指世界万有（一切事物和思维概念）都是生灭变化无常的。无常是宇宙人生一切现象的真理，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的，就是“无常”。

根据禅学观点，世界上唯一能够确定的事是“一切都是不确定的”。换句话说，无常只是一个现实的情况，并无所谓好或不好。我们却把它看作不好的事情。人死了，是无常；生病了，是无常；杯子破了，也是无常。其实我们所看到的都是非常粗显的，例如一个人活了80年，我们也花了整整80年才知道他是无常的。我们心里都明白世间的一切皆在刹那间变化着，但是我们仍然执于恒常不变的现象。我们对于所喜欢的东西，希望永远拥有它，从它那里得到一种满足、快乐。我们也希望自己不会变，因为变表示我们会老、会死，而我们却希望自己不会老、不会死。

我们希望变或不变，是随着年龄而改变的。小时候，我们希望自己快点长大；好不容易挨了一年又一年，到了某个年龄时，却又希望自己不变，永远活在最美好的时刻，永远过着充满活力、充满希望的人生。其实我们心里都明白这是不可能的事，于是想尽办法要把青春留住：皮肤有皱纹了，我们去美容；有了几根白头发，就好像天要塌下来了似的，忙着把白发染黑；偶尔心跳加快、胸闷，就担心是否得了冠心病；不小心吃坏肚子，就担心是否患上了肠癌……这或许就是“养生”在我们国家大行其道的原因之一。

世间是无常的，我们却无法接受这一个事实，想尽办法要从身体上保持不变，将种种美肤膏、化妆品等化学药品往脸上涂抹，把种种所谓的营养品往胃里塞，隔三岔五有事没事地到医院做个全身体检……但如果看看镜中的自己，我们就会发现，无论如何保养，这个“我”其实早已随着时间的流逝而改变了。去年还不见踪迹的皱纹，或许现在已经出现了，也许戴上了老花镜，也许头发已经变了颜色，甚至根本已经秃头了。从分子层面来说，我们体内的细胞不断在代谢，老化的细胞会死去，新的细胞会诞生。

如果我们向内看，就会发现，变化最快的是自己的“心”（念头）。因此，如果有人对你说“我对你的心永远不变”，请不要相信，因为当他讲了之后，他的心已经在变化了。故《金刚经》提出：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

如果我们对生命个体有如此透彻的剖析，就会抱持“有的话很好，没有也无所谓”的态度；就不会对自己提出不合理的要求，不会要求自己青春永驻，不会要求能够永远拥有一切美好的东西，当然也就不会怕生病和怕死亡了。正如日本铃木俊隆禅师所说的：“当我们了解无常的真理，并在其中找到静定时，就会发现自己在极乐世界中。”

总之，无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚；它没有本具的正面或负面，只不过是事物因缘和合的过程之一部分而已。明白了无常的道理，接受了无常的观念，实践无常于每一个时刻，生活将会截然不同。正如著名的一行禅师提出：“一朵花凋谢时，我们不会哭，我们已知道它是无常的。如果我们练习对无常的本性保持觉照，我们就可以少受些痛苦，多享受些生活。”当代西方禅学大师净香·贝克也说：“无常只是完美的别称。”

（四）平常心

所谓“平常心”，就是在日常生活之中能放下执着，不思量、不计较，无心任运，自由自在的人生态度。马祖提出：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣……只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”第一次提出了“平常心”的观点，此后许多禅师都有论及。例如，长沙景岑解释“平常心”时说：“要眠即眠，要坐即坐；热即取凉，寒即向火。”无门慧开颂曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”黄檗希运禅师在《宛陵录》中也云：“一切声色尽是佛事，若学道者不即不离，不住不著，纵横自在，那么，行住坐卧，语默动静，皆为道场。”

有关“平常心”的案例，禅学典籍中有大量的记载，下面试举数例。在《景德传灯录》卷六记载了大珠慧海禅师辩驳有源律师的事例。有源律师来问：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来眠。”曰：“一切人总如同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”律师杜口。世俗之人“吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较”，而具有“平常心”之人在日常的行住坐卧之中，“饥来吃饭，困来眠”，不起分别心，内不着空，外不着相，保持自自然然的状态。用时髦的话说就是，具有“平常心”之人时刻活在“正念”之中。

又如，有弟子问：“什么是求道者的用心处？”水陆禅师答：“一用心就错。”弟子又问：“那不起一念时又如何？”水陆禅师答：“没用的东西。”有心理困扰而寻求治疗无异于求道，它的一个吊诡是，你越用心就离目标越远。譬如失眠，躺在床上睡不着，你越费心提醒自己赶快入睡，越辗转反侧，数的羊越多，就反而越睡不着。而命令自己什么都不想（不起一念）也没有用，因为“什么都不想”是努力在压抑，那也是一种用心，越想“什么都不想”，就越会胡思乱想。

再如，有人问：“寂寞无依时该怎么办？”南台禅师说：“就让他寂寞无依。”他曾作了一首有名的偈子曰：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，只因无事可思量。”为了摆脱寂寞无依，不少人就往热闹人多的地方跑，但因无法融入，结果加深寂寞无依的痛苦感觉。这跟失眠、焦虑等症状一样，越用心就越错。

总之，“平常心”其实就是佛性，就是自然，只要“不去污染”就好了。寂寞无依有什么不好？就让它寂寞无依。睡不着有什么关系？就让它睡不着。一旦你接纳了它，它就不再是困扰你的问题，你也就超越了它。这里的“不去污染”颇似老子提出的“无为”，都是教导人应“顺其自然”，以无执着的心去作为，不要妄为。正如牛头法融禅师所说：“汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横……往往坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”曹溪退隐《禅家龟鉴》提出的“绿草青山，任意逍遥，鱼村酒肆，自在安眠，年代甲子总不知，春来依旧草自青”也是这一意思。

二、禅学中的人性观

（一）本性是佛与见性成佛

慧能提出“三世诸佛、十二部经，亦在人性中本自具有”，“本性是佛，离性无别佛”。可见，人性与佛性是内在同一的，离开人性谈佛性，无异于空中楼阁，因为“佛”就是人自己的本性。因而慧能又说：“人人皆有佛性。”“佛是过来人，人是未来佛。”既然佛性是人性，为何有佛与人的区别呢？

慧能认为这一区别即在于自心的觉与不觉、悟与不悟、念与不念。自心如果不觉悟，就像乌云蔽日一样，使日月失去光明，这就不能“见性”。因此要自除迷妄、拨云见日，使内外明澈，才能自现本性而成佛。所以，佛不在彼岸，不是远不可及，它就在个人的心中。换句话说，“成佛”就是恢复人性的本来面目（佛性）。正如慧能在《坛经》里提出，“但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛”；“我本元自性清净、善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道”；“直指人心，见性成佛”；“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。

说了那么多，可能大家对“佛性”还是云里雾里，下面这个名为《橘子》的故事可以很好地说明“本性是佛”：

一个杀人犯亡命逃窜了整整一年，他来到小镇时，已经衣衫褴褛。饥渴难耐的逃犯在一个水果摊前久久不想离开，摊上的橘子深深诱惑着他。但是他已用完了身上所有的钱，他不知该怎么办：是乞讨还是抢劫？逃犯慢慢把手伸向身上携带的尖刀。

就在这时，一个大橘子忽然出现在心神不定的逃犯面前。逃犯感到有些意外，握刀的手不由自主地松开。原来，摊主已注意逃犯好久，猜测他是想吃橘子而没有钱，便拿了一个递给他：你吃吧，不要钱的。逃犯犹豫了一下，接过橘子，大口吃了起来，而后什么也没说就离开了。

三天后，逃犯又来到那个水果摊前。这次没等他开口，摊主就拿起几个橘子塞给他。同上次一样，逃犯吃过橘子又匆匆离开。晚上摊主准备回家时，发现水果边放着一份不知哪个顾客遗忘的报纸，展开一看，顿时惊呆了。原来上面大篇幅刊登着通缉令，悬赏3万元给提供线索者，而刊登的逃犯照片酷似他送出橘子的那个人。理智终于战胜了怜悯，摊主拨通了警察局的电话。

警察连续几天埋伏在小摊周围。三天后，逃犯果然又出现了，这次他打扮得与照片上一模一样。不过，他似乎觉察到了什么，紧张地注视着摊主的一举一动，没有进入警察的包围圈。摊主与警察的心提到了嗓子眼，因为街上人来人往，一旦逃犯发觉警察的存在，就会很快消失在茫茫人海中。而且他身上可能有刀，随时可以挟持人质，后果不堪设想。

终于，站立许久的逃犯有了行动。但出人意料的是，他缓缓地掏出身上所带的尖刀，扔在地上，随即坦然举起双手。警察蜂拥而上，没费吹灰之力便把逃犯制服。戴上手铐的逃犯忽然说：请等一等，让我与水果摊老板说句话。在警察的裹挟下，逃犯来到惊魂未定的摊主面前，小声地说了一句话：那张报纸是我放在那里的。然后挂着满足的微笑走上警车。摊主连忙仔细查阅那份报纸，发现反面还赫然写着几行小字：我已经厌倦了东躲西藏的流亡生涯，谢谢你的橘子，当我为选择怎样结束自己的生命而犹豫不决时，是你的善良感动了我。举报酬劳3万块钱就算是我的报答。

“见性成佛”的过程有如珍妮·潘恩·沃尔伍德在诗《无条件》中所写：

愿意体味孤独，我发现万物相关；

面对惶恐，我发现内心有位勇士。

拥抱失落，我就拥有了整个宇宙；

归于虚空，我却拥有了无尽的富足。

我逃避的，在追逐我；

我迎接的，在改变我。

而它自己，化作璀璨的光芒，如珍珠般绚烂生辉。