第3章 天下皆知美之为美

原文

天下皆知美之为美，斯恶[1]已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈[2]，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人[3]处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

注释

[1]恶：丑，坏，不收欢迎的。

[2]盈：充实、补充、依存。

[3]圣人：古代最高的理想人物。

译文

天下都知道美的东西之所以为美，是因为有丑的存在；都知道善的东西之所以为善，是因为有恶的存在。有和无的互相转化，难和易的相反相成，长和短的互相映衬，高和下的互相充实，音和声的互相呼应，前和后的互相随顺，对立物的相互依存是永恒的。因此，圣人治国为政以“无为”的态度行事，不用言语去实行教化。任万物自然兴起而不加倡导，万物生成而不据为己有，培育万物而不要其报答，万物兴旺而不居功夸耀。因为不居功夸耀，功绩也不会泯灭。

老聃智慧

从某种意义上说，人类社会的文明程度，与人对“美”的理解及追求是成正比的。文明程度越高，对“美”的理解就越深刻，对“美”的追求就越执着。当人类走出蒙昧时代，就有了追求美、创造美的欲望。

有考古学家认为，人类制作的第一件工具，无论是石片、石锌或骨针，都可视作是一件艺术品，因为上面凝聚着原始先民对美的理解。现代考古发现，从河姆渡的蝶形器、陶猪，到秦山大地湾大房子里的地画；从彩陶器上的纹饰，到玉器上的图案——都是古人的艺术遗存，都是值得欣赏的“美”的化身。

当然，美不仅仅指艺术之美，还有自然风光之美，人文环境之美，人体形象之美，以及心灵思想之美，等等。不同的时代对“美”有不同的标准，不同的人对“美”也有不同的理解。不管怎样，追求“美”都是一种健康的心态，是一种社会进步的反映。俗话说“爱美之心，人皆有之”，说的就是这个道理。

老子认为，当天下人都知道“美”之所以为美，这是因为丑的存在；知道“善”之所以为善，这是因为工人存在。知道什么是美、什么是丑，就会崇尚美、厌恶丑；知道什么是善、什么是恶，就会追求善、斥责恶。于是，“美”与“善”，已不仅是审美标准，更是一种社会规范，一种道德修养。

既然是社会规范，自然会成为人际关系的准则。《孟子·离娄下》说：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”意思是说：西施是公认的美女，但她如果沾上了不洁之物，路人也会捂着鼻子从她的身边走过去。这说明，“美”是有条件的，是会转化的。“美”的事物一旦被站污，人们就不再欣赏它、赞美它，反过来还会躲避它、嘲笑它。“一个面目丑陋的人，如果能洁身持戒，同样可以祭祀上帝。”《巴黎圣母院》中的卡西莫多，会有人认为他丑吗？这说明，“丑”也是相对的，是能扭转的。“丑”的事物如果能扬长避短、改过迁善，就会被人们承认、接纳和尊重。

凡心智正常的人，都有求美、羞恶之心，这正是人区别于动物的地方。能将美与善发扬光大者，就是圣人。黄帝、唐尧、虞舜、夏禹，这些中华民族的祖先，皆具备仁、义、礼、智、信各方面的美德，所以世世代代被人传颂。人们敬仰圣人，就是人性崇尚美、追求善的反映。

美与丑、善与恶是两个矛盾的对立面，但它们却也相互依存，相互转化。所以说，任何事物，都不是静止的，都与矛盾的对立面一起运动着。

《道德经》第二章谈到了一系列矛盾概念，诸如“有无”“难易”“长短”“高下”“前后”等。它们互相对立，而又不能离开对方而单独存在，这是永恒的道理。

总之，矛盾是绝对的，矛盾的转化是有条件的。矛盾的变化，又会产生新的矛盾。没有人能阻止矛盾的产生和发展，同样没有人能阻止人类对真善美的追求。

然而，《道德经》又提出“圣人处无为之事，行不言之教”的观点，这又怎样理解呢？所谓“无为”，并非无所作为。如早期道教，即以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。《淮南子·原道》说：“所谓‘无为’者，不先物为也；所谓‘无不为’者，因物之所为。”这是将“无为”的概念，作了一个时间上的界定。魏晋以后，“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在《老子注》中强调：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为”，这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益，社会也才能长治久安。

后来道教的“无为”，慢慢演化为顺应自然，不求有所作为。这是道教对于社会政治和处世的基本态度。道教在很大程度上承袭了老子的思想，认为宇宙间万物以及社会的发展，都自有其“道”。对待万物和治理天下，都应该顺乎自然和社会。

怎样才能做到“无为”呢？古人论述颇多，如《云笈七签》是这样说的：

欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止，慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣。

从中我们可以看出，道教的“无为”，并非是指无所不为、消极避世，而是远离不利于己的环境，谨慎处世；同时还要努力，积极进取，通晓各种知识，善于应付各种情况和处理好人际关系。所以说，追求“无为”，应该按“道”行事，遵循事物发展、变化的客观规律行事。处世立命，必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。

“无为”，可视作一种处世哲学，要真正领略其中的奥妙，就需要我们在人生旅途中慢慢的体会和领悟了。