一、中医学与哲学

思格斯指出：不管自然科学家采取什么样的态度，他们还是得受哲学的支配。问题只在于，他们是愿意受某种坏的时髦哲学的支配，还是受一种建立在通晓思维的历史和成就的基础上的理论思维的支配。

哲学是概括自然、社会和思维中最一般的共同规律的科学。哲学产生于自然科学，同时又是自然科学的指南。人类有了意识活动，开始支配自然时便产生了哲学萌芽。最初哲学与自然科学是结合在一起的，随着生产力的发展，科学技术的进步，哲学也得到了发展，并不断从自然科学中分离出来成为了一门独立的学科。哲学在其发展的过程中与自然科学不断相互渗透，自然科学的发展又将丰富和发展哲学理论。哲学同各门具体科学相分离的过程，同时又是更深一层次相结合的过程；哲学范畴是舍弃事物或具体概念的个性、特殊性的过程，同时又是更高一层次的回到具体的过程，这两个过程犬牙交错，相成相济，而构成一个整体系统。如先秦元气、阴阳、五行范畴是舍弃了具体而升华为哲学范畴，秦汉时期又被运用到具体学科如医学、天文、地理、政治、经济等领域。在具体运用中又得以丰富和发展，这样往复循环，不断上升。在科学不发达的古代，这些自然哲学思想成为人们认识事物的主要思想方法，也是中医学理论的基础。

在古代，由于历史条件的限制，人们善于从直觉出发，在总体上观察自然界和认识事物。因此，他们“十分自然地把自然现象的无限多样性的统一看作不言而喻的，并且在某种具有固定形体的东西中，在某种特殊的东西中去寻找这个统一。”并“用理想的、幻想的联系来代替未知道的现实的联系，用臆想来补充缺少的事实，用纯粹的想象来填补现实的空白。”

春秋战国时期，学术争鸣十分活跃，哲学不同学派应运而生，并不断向医学渗透，对中医学的形成和发展产生了深刻的影响。其中对医学影响较大，应用较多的有元气学说、阴阳学说和五行学说。这些学说后来被中国古代医学家们用以说明人体的生理、病理变化和人与自然的关系，指导疾病的诊断和治疗，从而奠定了中医学理论朴素的唯物论和辩证法思想。

（一）古代自然哲学在中医学的运用

1．元气学说及其在中医学的运用

·元气和元气学说

何谓元气，《说文解字》曰：“元，始也”（见《尔雅·释诂》）。《九家易》曰：“元者，气之始也”。可见，元气即原始的最初的气。元气是怎么产生的呢？古人已认识到“宇宙生气”（《淮南子·天文训》），即宇宙大爆炸出现的“混沌”状态为气。并认为这种气不停运动变化，气中“清阳者，薄靡而为天；重浊者，凝滞而为地”（《淮南子·天文训》）。“本乎天者为天气，本乎地者为地气”（《素问·至真要大论》）。元气是物质世界的本原，宇宙万物皆由元气所化生。如王充《论衡·言毒》中说：“万物之生，全禀元气”。《春秋·繁露》也指出：“元者，万物之本”。人是宇宙的一部分，所以“气”也是构成人体的基本物质。如《管子·心术下》说：“气者，身之充也”,《管子·枢言》也说：“有气则生，无气则死，生者以其气也”。

毛泽东指出：人类认识物质，就是认识物质的运动形式，因为除了运动的物质之外，世界上什么也没有，而物质的运动必取一定的形式。运动是物质的根本属性和存在形式，物质和运动不可分割地联系在一起。凡物质皆运动，没有无运动的物质，也没有无物质的运动。气是物质的存在形式，一般肉眼是不能见到的，只有通过它的运动形式表现，才能显现出“气”的存在。物质和运动是统一的，如《庄子·至乐篇》说：“气变而有形，形变而有生”。

气是运动变化的，其运动的形式是升降出入。气的升降出入形式称“气机”，气的运动变化为“气化”。气的运动停止，气化也随之停止。气的运动是气化的前提，没有气的运动，就没有气化，因此也没有世界上的一切变化。正如《素问·六微旨大论》所说：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老己；非升降，则无以生长化收藏。升降出入，无器不有。”

所谓元气学说，就是古人通过长期观察，总结出元气的物质性、运动性及功能性等特性，并用以解释物质世界万物运动变化规律的学说，是古代最具影响的哲学思想之一。可以说，元气学说是古代朴素唯物论和自发辩证法的代表。元气学说古代又称为精气学说、气一元论。

元气学说对中医学产生了深远的影响，被医学家用以阐明人体生理、病理及人与自然的关系，并用于指导诊断和治疗疾病。有人说气学思想是中医学理论的基石、核心，这话不无道理。《内经》是中医学理论形成的标志，医学与哲学在其发展过程中相互渗透，相互促进，故从《内经》中“气”的理论，可以反映气一元论在医学中运用的概貌。王明辉对《内经》162篇内容进行详细的统计，其中单纯提“气”者近8000处，以气组成的气名，多至近2000处，以气名分类凡270处。这说明“气”在《内经》理论中占重要地位（见书后《元气的产生及其演化示意图》）。

·元气学说在中医学中的运用

（1）元气和天人相应：中医学认为，人是宇宙的一部分，元气是构成人体的基础物质。《管子·心术下》曰：“气者，身之充也”。“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”（《素问·宝命全形论》）。

古代哲学认为气将天地人联为一体。人生活在天地（自然环境）之间，“与天地相参”（《灵枢·岁露》）。自然环境的变化必定影响人体健康。自然界的天气（即空气）、地气（人类生活的物质和环境）及风、寒、暑、湿、燥、火（热）气候之气（正常称“六气”），是人类赖以生存和生长发育、维持生命活动的必要外部条件。天气、地气、六气正常，则人体健康；天气、地气、六气异常，则会成为致病因素，使人发病。故《素问·宝命全形论》指出：“人以天地之气生，四时之法成”。“天食人以五气，地食人以五味”（《素问·六节脏象论》）。

（2）元气与生理功能：古人已认识到人是宇宙中最为可贵的物种，人体之气区别于其他物种之气。如《荀子·王制》指出：“水火有气而无生（生命），草木有生而无知（知觉），禽兽有知而无义（伦理道德），人有生有知亦有义，故为天下之贵也”。《淮南子》指出：“烦气为虫，精气（气之精者）为人。”

人体元气是由元精（父母之精）所化生，出于脑。人的生命是由父（精子）母（卵子）结合而成，胚胎形成之后首先生脑，“脑为真气之所聚”（《类经》）。真气即元气，所以先天之精构筑的脑就是“原气之所系”（《难经》）。《灵枢·天年》:“人之始生……以母为基，以父为循”。“人始生，先成精，精成而脑髓生”（《灵枢·经脉》）。《素问·刺法论》明确指出“气生于脑”。

元气由后天水谷精气和清气（氧气）不断补充而形成正气。正气有物质之气和功能之气。人体正气的盛衰影响人体健康和生命寿夭。如《医权初稿》所说：“人之生死，全赖此气，气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”。

人体的物质之气，指血、精、津、液等物质，是人体新陈代谢产物和所需能量，具有滋养濡润脏腑经络组织器官等功能，是人体生长发育、维持生命活动和精神思维情志活动的物质基础。如《素问·六节脏象论》说：“五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生”。“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”（《素问·阴阳应象大论》）。

人体功能之气有宗气、卫气、营气、脏腑之气、经脉之气等，具有推动、激发、温煦、固摄、防御、蒸腾等功能。如积于胸中的宗气有司呼吸，贯心脉，助血运等作用；行于脉外的卫气有温分肉，充皮肤，肥腠理，司开合，御外邪等作用；布于脏腑的脏腑之气，有维持五脏六腑的生理活动（心主血脉，脾主运化，肺主宣降，肝主疏泄，肾主骨生髓藏精，胃主和降，小肠主泌别清浊，大肠主传导，三焦主决渎，膀胱主气化排小便）的作用；达于经络的经气有沟通内外，运行气血等作用。

人体之气是运动变化的。运动形式称“气机”，运动中的变化称“气化”（具体见《中医气名考辨》）。人体之气还周而复始地运行周身，以发挥其作用。《灵枢·脉度》篇说：“气之不得无行也，如水之流，如日月之行不休……如环之无端，莫如其纪，终而复始”。

气是可以转化的，即《素问·阴阳应象大论》所说：“味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形”。说明气的运动转化，是由脏腑气化功能决定的。脏腑气化功能正常，五味水谷不断转化为人体所需的物质之气，以充实形体和满足生命活动的需要。而脏腑之气充盛，则脏腑气化功能正常。此即“形可化气，气可生形”的形气转化观。

（3）元气与病理变化：《内经》提出“百病生于气”的病因学说。认为，气使人发病有内外气之别。外气即风、寒、暑、湿、燥、火六气，六气太过，超过人体适应能力，则成为致病之“六淫”，六淫侵犯人体则发病。内气使人发病有四种表现：其一是物质不足，气化失常。如脾气虚则表现为运化和统血功能衰弱，心气虚表现为心主血功能衰弱，肾气虚表现为藏精、生髓、生殖及司二便功能衰弱等；其二为气机失常。《内经》说：“气相得则和，不相得则病”。张景岳也说：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气。”如情志异常，使人体之气发生的病变是“怒则气上”，“喜则气缓”，“悲则气消”，“恐则气下”，“惊则气乱”，“思则气结”。寒热不适及劳役过度，也可出现气的病变。如“寒则气收”，“炅则气泄”，“劳则气耗”等；其三为气滞，即气行不畅，进而可异致血瘀；其四为气逆，即气不下行而上逆，或气不顺达而横逆。如肺气不降而上逆出现咳喘，胃气不降而上逆出现呃逆、恶心、呕吐，肝失条达而横逆出现胁痛，若横逆犯胃则出现呃逆、吐血等证。

（4）元气与诊断：气在“四诊”中具有重要的作用。人体正气的盛衰及运行异常均会导致疾病发生，并在不同部位有所反映，所以通过望、闻、问、切能察明人体之气的盛衰和运行状况。如观察面部色泽可以了解人体内脏盛衰，气血的虚实，邪气的深浅。“精明五色者，气之华也”（《素问·脉要精微论》）。通过听呼吸之声，可以判断气之虚实。问诊中，如“上气不足，脑为之不满，耳为之苦鸣，头为之苦倾，目为之眩。中气不足，溲便为之变，肠为之苦鸣。下气不足，则乃痿厥心悗”（《灵枢·口问》）。脉诊切气口，是因为手太阴肺经是脉之大会，肺朝百脉。因此，气口主要反映人体气血阴阳，脏腑经络虚实。在辨证中，以气命证名者较多，气虚证如肺气虚、脾气虚、中气下陷等；气逆证如胃气上逆、肺气上逆、肝气横逆等，气滞证如气滞胃腑、气滞大肠等。

（5）元气与治疗：按中医“热者寒之”、“寒者热之”的治疗原则，中药有寒热温凉四气。在治疗中。“必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之”（《灵枢·本神》）。“形不足者，温之以气；精不足者，补之以味”（《素问·阴阳应象大论》）。气虚者宜补气，如补脾益气、补益肺气等；气逆者宜降气，如和胃降逆、降气平喘等；气陷者宜升提，如益气升陷等；气滞者宜行气，如通腑顺气等（见书后《元气的产生及其演化示意图》）。

湖北中医学院学报，2001,3（2）:5～6.

·中医“气”名考辨

笔者在参阅大量古今文献资料的基础上，结合自己的认识，对中医“气”名考辨如下。

（1）哲学意义之气：哲学意义之气有三层意思：其一，认为“气”是物质世界的本原，宇宙万物都是“气”构成的。战国后期管子等稷下道家学派称“精气”，东汉哲学家王充称“元气”。如《易传·系辞上》:“精气为物，游魂为变。”《论衡·谈天》说：“天地，含气之自然也”。《春秋繁露·重政》:“元气者为万物之本”。《庄子·知北游》:“通天下一气耳”等，都是这种思想的体现。其二，认为“气”具阴阳两种属性，阴气指有形之物质，阳气指无形之功能。“气”即表物质又表功能。《论衡·自然》说：“天地合气，万物之生。”认为自然界有天气与地气之分，宇宙万物皆二气所化生。此处的的天气即阳气，具有阳的属性，地气即阴气，具有阴气的特质。阴阳二气对立统一。《正蒙·参两》明确指出：“一物二体，气也。”现代研究表明，物质和能量在量子水平成为“混沌”状态的一元之“气”。同时，它具有阴（粒子）、阳（波）两种特性。几乎所有已知的“基本粒子。都有正负两种类型，这就是最细微、最流动、其小无内、化生万物，具有阴阳两种属性的“气”，这些为中医学理论“气”的物质、功能二重本质提供了科学依据。其三，认为“气”是不断运动变化的，其形式有升降、出入、循环、转化等。这种运动形式是“气”之功能的体现。如《素问·六微旨大论》:“升降出入，无器不有。”哲学产生于自然科学，同时又是自然科学的指南。“气”的这些特性（物质性、功能性、运动性）形成了“元气学说”。中医学运用元气学说说明人体的生理、病理变化、疾病的诊断、治疗及人与自然的关系，成为中医学的重要内容之一。

（2）自然环境之气：自然环境之气，有天气即空气（含氧气—清气）、地气（居住条件及饮食物质）及风、暑、湿、燥、火（热）六种气候之气，正常时称“六气”（满足人们四季生活的外界环境需要）。《素问·至真要大论》说：“本乎天者，天之气也；本乎地者，地之气也。天地合气，六节分而万物化生矣。”人生活在自然环境之中，天气、地气、六气是人类赖以生成和生长发育、维持生命活动的必要条件。天气、地气不足，或六气异常将成为致病因素，引起疾病发生。故《素问·宝命全形论》指出：“人以天地之气生，四时之法成”；“天食人以五气，地食人以五味”（《素问·六节脏象论》）。

（3）人体之气：人体之气，不外生理之气与病理之气，亦即正气与邪气。“气”（最初的）是构成人体和维持生命活动的最基本物质。

元气：构成人体和维持生命活动的“气”，称为“元气”。

人身元气又分阴阳二气。阴气为物质，即精、血、津、液等，为构成人体和维持生命活动的物质，对机体起着滋养和濡润作用。阳气为功能，“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰”（《素问·生气通天论》）。阳气包括宗气、卫气、脏腑之气、经络之气、帅血之气等，对机体起作推动、激发、温煦、固摄、防御、蒸腾作用。这种功能称为“气化”、“气机”。

正气：元气（真气）与后天水谷精气和清气（氧气）结合形成“正气”，具有抵御外邪侵犯，维持身体健康的功能。如《灵枢·刺节真邪》说：“真气者，所受于天，与谷气并而充身也。”《素问遗篇·刺法论》:“正气存内，邪不可干”；“邪之所凑，其气必虚”（《素问·平热病论》）。《医权初稿》指出：“人之生死，全赖于气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死。”正气遍布全身，包括脏腑经络、四肢百骸，无处不到，因其所在部位、功能不同，而“气”名各异，如宗气、营气、卫气、经脉（络）之气、脏腑之气、帅血之气等。

营气：由水谷精微所化生，在脉内运行，具有滋养濡润脏腑经络组织器官的功能。《灵枢·卫气》:“其精气之行于经者，为营气。”即在脉内流动的血液称营气。《灵枢·营卫生会》:“中焦亦并胃中，出上焦之后，此所受气者，泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注于肺脉，乃化以为血，以奉生身，莫贵于此，故独得行于经遂，命曰营气。《灵枢·营卫生会》详述了营气的生成及循行路线。

卫气：生于水谷，源于脾胃，出于上焦，循行脉外，其性剽悍，运动迅速流利，具有“温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖”（《灵枢·本脏》）等功能。《灵枢·卫气》:“其浮气之不循经者，为卫气”；“卫气者，出其悍气之疾者，而先行于四末分肉皮肤之间不休者也……卫气独卫其外，行于阳，不得入于阴”。《灵枢·卫气行》详述了卫气的循行路线。

宗气：为积于胸中之气，由水谷精微化生的营卫之气，与吸入自然界清气总合而成，具有司呼吸，贯心脉，助血运等功能。如《灵枢·邪客》:“故宗气积于胸中，出于喉咙，以贯心脉，而行呼吸焉。”

经脉之气：经脉是人体经络系统的核心，是气血运行的主要通道。具有运行全身气血，营养脏腑组织，联络脏腑器官，沟通上下内外等功能。《灵枢·卫气》:“雍遏营气，令无所避，是谓脉。”《素问·脉要精微论》:“夫脉者，血之府也。

脏腑之气：脏腑之气由水谷精气化生。“五脏者藏精气而不泻也”，“六腑者传化物而不藏”（《素问·五藏别论》）。五脏的功能分别是：心主血脉，主藏神，“心气通于舌，心和则舌能知五味矣”（《灵枢·脉度》）。肺主气，司呼吸，通调水道，宣散卫气，朝百脉，主治节，“肺气通了鼻，肺和则鼻能知臭香”（《灵枢·脉度》）。脾主运化水谷精微，主升清，主统血，“脾气通于口，脾和则口能知五谷矣”（《灵枢·脉度》）。肾主藏精，主水，主纳气，主生殖，“肾气通于耳，肾和则耳能闻五音矣”（《灵枢·脉度》）。六腑中胃主受纳腐熟水谷，小肠主泌别清浊，大肠主传导，三焦主决渎，膀胱主气化，总之六腑以通为顺。

气化：指气的运动变化，是人体生理功能（质能的转化形式）的表现，如有形之物质可转化为无形之功能，无形之功能亦能转化为有形之物质的形气转化。《素问·阴阳应象大论》说：“味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形。”气化也指脏腑的功能，如三焦对液体的调节功能称“三焦气化”，膀胱的排尿功能称“膀胱气化”等。

气机：指气的升降、出入运动形式，是脏腑经络功能表现。升降形式，如脏腑中的脾、肝、肾脏之气主升，心、肺二脏之气主降，六腑以降为顺。十二经脉中的手三阳和足三阴经主升，手三阴经足三阳经主降。出入形式，如鼻吸入自然界清气（氧气），口摄入水谷为入，大小便及汗液排泄为出。气机升降出入停止，人的生命亦就停止，俗称“断气”。正如《素问·六微旨大论》所说：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。”

邪气：泛指各种致病因素。邪气又有内外邪之分，自然界“六气”异常变为“六淫”，侵犯人体时，称为外邪；人体之气不相和顺时，称为内邪。如《素问·五行行大论》:“气相得则和，不相得则病。”张景岳也说：“气之在人，和则为正气，不相和为邪气。”情志不遂、寒热不适及劳役过度，均可导致气机失常，如“怒则气上”、“喜则气缓”、“悲则气消”、“恐则气下”、“惊则气乱”、“思则气结”、“寒则气收”、“炅则气泄”、“劳则气耗”等（见书后《元气的产生及其演化示意图》）。

中国基础医学杂志，2001,7（10）:65～67.

·用现代科学认识中医元气

元气，自提出至今，几千年来研究探索者不乏其人，但到目前为止，对元气实质的认识，仍众说纷纭，莫衷一是。现代科学，是指20世纪以来创立的新科学理论和科学体系。现代科学的发展是人类对现实世界认识上的一项大革命，取得了以下三个方面的成果：一是从宏观世界进入宇观世界，直到200亿光年的整个宇宙，对宇宙的起源、演化、运动规律给予揭示和说明；二是从宏观进入微观，攻破了原子、基本粒子层次，对生命的认识已进入基因水平；三是从简单进入复杂，揭示了世界复杂的面纱。现代科学理论和成果，为揭示中医“元气”的实质提供了理论依据。笔者用现代宇宙论、现代物理学、生命科学等学科知识对中医元气进行讨论，以抛砖引玉。

（1）宇宙的诞生与元气的生成：什么是元气？《说文解字》云：“元，始也”，“气，云气也。”《九家易》:“元，气之始也，”。由此可见古人所谓元气，即最初的、最基本的如云一样的物质。古人还认为元气是物质世界的本原，宇宙万物皆由元气构成；元气在运动中发生变化；元气是阴阳二气的统一体。元气的这些特质逐渐形成了元气学说。元气学说为中医学理论的形成奠定了理论基础，并成为中医学的一部分。关于元气的产生，古人认为“宇宙生气”（《淮南子·天文训》）。《尸子》指出：“天地四方曰宇，往古今来曰宙”。《现代汉语词典》云：“宇指无限时间，宙指无限的空间。”宇宙是怎么产生的呢？现代宇宙学告诉我们，200亿年前一个既无时间，也无空间，超高密的“宇宙蛋”突然发生大爆炸，从而宣告宇宙诞生。大爆炸最初至10 -44秒期间，中心温度高达1032K度（1K为绝对温度-273.16℃），产生了质子和反质子。到10 -6秒时，温度下降到1013K度（即10万亿度），这时宇宙处于质子、中子的十分强烈的相互作用状态。到10 -2秒时，电子、中微子和μ粒子开始生成，随后正、负电子相互碰撞而湮灭成光子。到1秒时，宇宙温度降至1010K度（100亿度）原始物质开始向外大量放射光子，1秒至3分钟期间，质子开始与中子结合成较小的原子核，首先形成氢和氦原子核，原子核与电子结合形成的元素（原子），在宇宙中占主导地位，于是进入“气状物质”时代。基本粒子、原子是在特定的时间、特定的条件下，一步一步产生出来的。现代宇宙学对化学元素、天体以及生命的起源和演化，已经或正在作出科学的说明，也将为元气的产生和实质给予说明。宇宙大爆炸产生的元素形成“气状物质”，为宇宙中最原始、最基本的物质，这与元气的含义及生成不谋而合。所以宇宙爆炸产生的“气状物质”即为“元气”。

（2）现代物理学本原论与元气学说本原论相似：元气学说认为，元气为物质世界的本原，宇宙万物皆由元气构成化生。如《春秋繁露·重政》:“元者，万物之本也。”《论衡·言毒》:“万物之生，全禀元气”。现代量子力学、粒子物理学研究证实，基本粒子（组成原子的最小微粒）结合成的原子（组成分子的最小微粒）为物质世界的物质要素，宇宙万物皆由基本粒子组成的原子和原子组成的分子构成。现已查明，天然化学元素（同一类原子的统称）有92种，加上人工合成者，共107种。相同元素的原子组成单质，不同元素的原子相互化合组成“化合物”，所以宇宙万物由原子构成。故“宇宙万物皆由原子构成”的概念与“宇宙万物皆由元气构成”的认识是一致的。

（3）现代物理学的质能公式、波粒二象性与元气说的质能统一说相似：元气学说认为，元气为阴阳二气的统一体，如《辞海》:“元气指阴阳二气混沌未分的实体。”《论衡·谈天》:“元气未分，浑沌为一。”《正蒙·参两篇》:“一物二体，气也”。

阴气主物质，阳气主功能，阴阳二气可以相互转化，并以此解释人体物质和功能的关系。《辞海》指出：“元气，亦称原气，指人体组织、器官生理功能的基本物质与活动能力。”现代宇宙论证明，宇宙大爆炸至10 -2秒时，唯一有意义的物理量是能量，此后能量转化为辐射和粒子；量子场论证明粒子是能量的聚集，场态与粒子态的转化对应着能量的基态与激发态的变换与激发态的变换。量子力学证明微观粒子普遍具有波粒二象性，现代物理学认识到，物质和能量的最小单位（粒子）是有形和无形的统一。它们既有有形的“粒子”性，又具有无形的“波动”性；既有分离物质一面，又具有连续性的一面。爱因斯坦的狭义相对论提出的质能关系式：E=mc2，把物质和能量用等号联系起来。物质被看成能量的表现形式，是能量的一种具体表现，即能量等于质量乘以光速的平方。从而揭示出物质的质量与能量按此关系式相互转化，也揭示了能量（及其辐射、基态、激发态等形式）与粒子都是物质存在的形式。只承认粒子形态的物质性，否认能量运动的物质性是错误的。这些为元气学说提供了证据，即无形的能量（阳气）可以生成有形的物质（阴气）；反之，有形的物质（阴气）亦可生成无形的功能（阳气）。物质和能量在量子水平成为“混沌”状态的一元之“气”。同时，它又具有阴（粒子）和阳（波）的两种属性。另外，几乎所有已知的“基本粒子”都有正负两种类型，这就是最细微、最流动、其小无内、化生万物、具有阴阳两种属性的“气”。

（4）现代分子生物学对生命的解释与元气学说的解释相似：中医学认为，元气是构成人体和维持生命活动的基本物质。如《素问·宝命全形论》:“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。《难经》:“气者，身之根本也”。现代分子生物学从分子水平证明了生命的物质基础是分子组成的蛋白质和核酸，揭示了生命的内在统一性。这与中医所说的气是生命的本质相一致，即宇宙中微粒子和基本元素碳、氢、氧、氮等，逐渐形成生命前沿大分子结构有氧核糖核酸（RNA），以后形成脱氧核糖核酸（DNA），由DNA生成蛋白质。由于DNA具有复制（考贝）自己的功能，于是单细胞生物逐渐向多细胞生物过渡，以后便出现高级的人类社会。万物虽都由原子组成分子所构成，但由于原子组合的种类及结构不同，故又有区别。古人已认识到无机物质、植物、动物与人的区别。如《荀子·王制》云：“水火（无机物质）有气而无生（生命），草木（植物）有生而无知（知觉），禽兽（动物）有知而无义（伦理道理和精神思维活动），人有气有生有知亦有义，故最为天下之贵”。

人体之元气是由先天之精气结合而产生的。元气与自然清气和水谷之精气结合形成阴气（精、血、津、液）及阳气（卫气、宗气、脏腑之气、经络之气），各自发挥作用，以维持人体生命活动。如《医权初稿》指出：“人之生死，全赖此气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”。现代医学及分子生物学研究证实，人体是由原子组成的分子、分子组成的细胞构成的。20世纪70年代初，美国有位博士曾对人血做过元素分析，并与石头、灰尘、鱼等做的同样分析相对照，结果发现人血与自然界的元素构成有相似之处。研究证实，人体有60余种元素，而且各元素的含量、分布和功能也各不相同，多者达数千克，少则不到1毫克。宏量元素有氧、碳、氢、氮、钙、磷、硫、钾、钠、氯、镁等，而14种必需微量元素（含量占人体重不足万分之一）分别有铁、氟、锌、铜、碘、锡、锰、硒、镍、铬、铜、钴、钒、硅。这些元素组成分子和细胞，并参与新陈代谢生化反应以维持生命活动。

生命的本质即新陈代谢。中医学中的气化、气机，即现代医学所谓新陈代谢。有研究指出：“从气的实质方面讲，人体的气就是生命”。“气化是生命物质的代谢过程与相互之间的转化，……这种气化过程中离与散，与现代化学中的‘分解反应’或新陈代谢中的‘异化’作用也有近似之处……气化作用使机体外界环境中的精微元气聚合转化为形体本身与生命物质。另一方面，对这个过程中获取生命运动所必需的能量，这就是生命过程的气化本质”。化学中的分解反应和生命过程中的新陈代谢中的异化作用，都是分子发生变化，即元素的组合发生变化。“新陈代谢……是物质和能量在特殊的、活的生命体系中，有序、有度、受控的运动转化过程，中医学对气的描述与此类似或一致”（见书后《元气的产生及其演化示意图》）。

湖北中医学院学报，2002,4（1）:10～11.

·谈古论今话元气

元气的含义及产生、元气学说及其在中医学的运用前已论及，此处只论元气学说的现代研究。

（1）元气—元素说：该说从元气的含义、产生、特质等方面论证元气与元素的相似或一致性。指出现代宇宙学认为宇宙大爆炸之后产生元素（原子），并形成“气状物质”，宣告宇宙进入物质时代，元素形成的“气状物质”即元气。宇宙万物皆由原子组成的分子构成，现已查明天然化学元素（同一类原子的统称）92种，加上人工合成者共107种，原子是组成单质和化合物的最小粒子。所以宇宙万物皆由原子构成，与宇宙万物皆由元气构成是相似或一致的。元素（原子）也是构成人体和维持生命活动的基本物质。这与元气是构成人体和维持生命活动的基本物质是相似或一致的。

（2）元气—活细胞说：该说从“元气”的合理内核、物质个性、特定的运动形式和物质世界发展的特殊阶段，论证了“元气”与活细胞的相似和一致性。认为“元气”的本质，相当于活细胞，又在于细胞生命。把这些认识概括起来，可称为元气—活细胞说。包括着许多基本物质形成（分子、粒子）、基本运动形式（物理、化学），但是它们又按照一定的规律组成复杂而有序的物质体系。元气—活细胞，又是生物体结构形成和生命活动的基本单位物质，组成组织—器官—系统，构成有机生物体。元气说以朴素的唯物辩证思维反映出这种认识，细胞学以明晰的实验研究观察证明了这种认识。

林功静．论“元气”的本质在于细胞生命．辽宁中医杂志，1980，（7）:6～7.

（3）元气—神经说：该说认为在人体活动中“气”无所不在，并贯穿于生命的始终。人体各脏腑经络的功能，全靠气的掌握、统摄、主持和气的升降出入有序的运动，才能实现协调统一的活动。而生命机体所以能达到“运动和平稳的活的统一”，有赖于人体复杂的调节机构，其中神经系统起着主导的调节作用。并从气机（气的机能表现）、免疫机能、气功（炼意与炼气）、针刺止痛、内分泌与体液调节、机体的信息调控、“气”是生命能等多方面论证了气与神经的统一。

王明辉．中医气学理论与临床应用．中国医药科技出版社，2000,1.

（4）元气—代谢说：该说认为气的本质为人体的新陈代谢，是指整个人体的全部生理过程而言，并不仅仅局限于物质的分解合成。还包括神经系统的兴奋和抑制，神经系统对代谢的调节作用，腺体的分泌激素对代谢的作用及其反馈调节，以及免疫、排泄、循环、呼吸、运动、生殖等各系统的机能活动。

张永忠．论中医学人体之气的实质是新陈代谢．中国中医基础医学杂志，2000,6（5）:5～10.

现代研究认为：“气化，就是指机体的新陈代谢过程”。“气化是生命物质的代谢过程中的离与散，与现代化学中的‘分解反应’或代谢中的‘异化’作用有相似之处，气化作用使机体把外界环境中的精微之气聚合转化为异浊之物而排出，并从这个过程中获取生命运动所必需的能量，这就是生命过程中的气化本质。”“气的代谢过程分为三个阶段：第一阶段，从饮食物与自然清气纳入开始，到经肺脾二藏共同作用形成人体生命活动所需之气；第二阶段，是气与脏腑相互作用；第三阶段，是代谢产物的排泄和输出能量信息。”

陈利国．对气学理论有关问题的讨论．山东中医药大学学报，1996, 21（3）:7～10.

（5）元气与生命科学：中医气学说是祖国医学理论科学内核，它和阴阳、五行、藏象、经络、病因病机、四诊八纲、辨证论治等学说一样，具有系统性、完善性、实用性等特点，古今实践证明，它对人类生命科学和临床医学也具有明显的启示和相互促进的作用；并从人体藏气的多功能性运动的时间和相对平衡性，以及气机、气化作用；益气药、针治得气可增强人体免疫力、改善循环及脏腑机能；气与气功能的因果和辩证统一的关系；脏气与机体局部或整体反映的相关信息过程和调控作用；脉气、脏气、经气有关物理学定性定量；气功导引时，运内气发外气；气的多样化调控系统和原理；生命可感知“气”与“场”的存在；脏气、经气、脉气、时气等生物节律及现代生命波涵数；气和天人相应；内气与外气、形气与神气、天气与人气等相应联系和调整的气学理论；阴阳气化、五运六气和天人相应等气学理论；三气（三因）致病的病机；气的时相性；气的变向调节作用、周期性节律、针治得气的麻醉镇痛和气功导引；七情六气致病的精神心理疗法等方面的研究均为生命科学提供了新的思路、新方法、新探索、新理论。

王明辉．中医气学理论与临床应用．中国医药科技出版社，2000,1.

中国特色医药杂志，2001,3（5）,56～58.

2．阴阳学说及其在中医学的运用

·阴阳和阴阳学说

阴阳概念起源很早，在原始社会已经有了，最初阴阳仅指阳光向背而言，既朝南向阳的地方称阳；朝北背阳的地方称阴。《说文》:“阴，暗也；阳，明也”可证。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”高亨注：“北方寒，阴气所在；南方暖，阳气所在，故曰万物负阴而抱阳”。可见老子所称阴阳亦是指阳光向背寒暖之意。《诗经》中《大雅·公刘篇》:“既景乃岗，相其阴阳。”是说在山岗上观察日影，以定山之阴阳，说的是古人根据山阴山阳寒暖，从事农牧活动。此时阴阳虽无哲学含义，但已认识到阴阳的属性及其用阴阳属性区别事物的萌芽。后来人们用阴阳解释一些自然现象，才开始具有哲学意义。如公元前8世纪西周末年伯阳父曾用阴阳解释地震，他说：“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。阳失而在阴，川源必塞”（《国语·周语》）。《左传》昭公元年（公元前540年）记载，秦国著名医家医和用阴阳阐述疾病发生的原因。其曰：“天有六气……曰：阴、阳、风、雨、晦、明也。……过则为菑。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾”。《管子》一书用阴阳说明四季和昼夜的变化。其曰：“春秋冬夏，阴阳之推移。时之长短，阴阳之利用也。日夜之易，阴阳之化也。”战国晚期大哲学家荀况用阴阳解释物质世界运动变化，认为阴阳作用是引起自然变化的主要根据之一。他说“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成”（《荀子·天论》）。“天地合而万物生，阴阳接而变化起”（《荀子·礼论》）。可见古人对阴阳的认识不断在深化。对中医学理论体系的形成，有重要影响的古代哲学著作《周易》认为，事物变化是由于阴阳对立面相互作用引起的。《易·系辞传》说：“一阴一阳之谓道。”《周易·卦悦传》说：“观变于阴阳，发挥于刚柔立爻。”此外，《周易》还认为阴阳是处于相对动态平衡状态等。总之，殷周之际阴阳之义极简，只不过指光暖属阳，暗冷属阴。其后加以衍化，春秋时期阴阳已由对立之义转向哲学。到战国时期大有发展，形成对立统一观，并不断向医学渗透与医学结合。当阴阳学说被用于医学领域后，不仅成了为中医重要的理论基础和思想方法，同时也丰富和发展阴阳学说理论。

阴阳学说的特点：第一，阴阳对立统一是宇宙的普遍规律，是概括世界万物的总钢，是一切变化的源泉，是生杀予夺的根本，是各种现象变化莫测的内在原因。人体的生理、病理变化亦是阴阳变化的结果。如《素问·阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道也，万物之钢纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”张景岳亦说：“阴阳为天地之道。”第二，阴阳是无限可分的。如张景岳说：“阴阳者，一分为二也。”第三，以水火特征概括阴阳特征。如《素问·阴阳应象大论》说：“水火者，阴阳之征兆也。”第四，阴阳对立，相互制约。如《类经翼·医易》说：“动极者镇之以静，阳亢者胜之以阴。”第五，阴阳相互渗透，相互依存，相互为用。如《类经·阴阳类》说：“孤阴不生；独阳不长。”“无阳阴无以生，无阴则阳无以长。”《素问·金匮真言论》说：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”第六，阴阳之间通过对立斗争，在一定条件下，可以相互转化，如《素问·阴阳应象大论》说，“重阴必阳，重阳必阴。”

·阴阳学说在中医学的运用

（1）说明人体组织结构：阴阳对立统一观认为，人体组织结构的上下、内外、表里、前后各部分之间，以及内脏之间，无不包含着阴阳的对立统一。如《素问·宝命全形论》篇说：“人生有形，不离阴阳。”，“言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，脏者为阴，腑者为阳。肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴，胆、胃，大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳”（《素问·金匮真言论》）。“是故内有阴阳，外亦有阴阳。在内者，五脏为阴，六腑为阳；在外者，筋骨为阴，皮肤为阳”（《灵枢·寿夭刚柔》）。

（2）说明人体的生理功能：阴阳学说认为，人体生命活动是阴阳两个方面保持对立统一协调关系的结果。人体保持内外动态平衡是正常生理，健康状态。《素问·调经论》说：“阴阳匀乎，以充其形，九候若一，命曰平个。”“平人者不病，不病者，脉口、人迎应四时也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。本来之寒温之相守司也，形肉血气必相称也，是谓平人。”人体的物质与功能之间存在着不停的阴阳消长运动变化，保持着正常生理活动。人体的物质属阴，功能属阳。阴是功能活动的基础，阳是功能活动的外在表现。人体功能与物质的关系，就是阴阳相互依存，相互消长转化的关系。如《黄帝内经》说：“阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。”“阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化”（《素问·阴阳应象大论》）。“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”（《素问·生气通天论》）。“阴平阳秘，精神乃治”。如果阴阳失调，就会产生疾病。阴阳离决，人的生命就会终止。如《内经》所说：“阴阳离决，精神乃绝”。所以《黄帝内经》中反复指出：“提挈天地，把握阴阳”，“法于阴阳，和于术数”，才能“尽终其天年，度百岁乃去”（《素问·上古天真论》）。

（3）说明人体病理变化：阴阳学说认为，人体阴阳平衡遭到破坏，就会出现各种病理变化。“阴阳乖戾，疾病乃起。”阴阳偏胜，便会出现“阳胜则阴病，阴胜则阳病。阳胜则热，阴胜则寒”（《素问·阴阳应象大论》）。阴阳偏衰，便会出现“阳虚则外寒，阴虚则内热”（《素问·调经论》）。“阴不胜其阳则脉流薄疾，并乃狂；阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通”（《素问·生气通天论》）。由于阴阳的互根和依存关系，故阴损可及阳，阳损可及阴，最终导致“阴阳两虚”。阴阳学说还认为，人体阴阳不调出现的病理现象，在一定条件下，可各自向相反的方向转化，即阴证可以转化变为阳证，阳证可以转化变为阴证。虚证可以转化变为实证，实证可以转化变为虚证。寒证可以转化变为热证，热证可以转化变为寒证。如《素问·阴阳应象大论》说：“重阴必阳，重阳必阴”。“重寒则热，重热则寒。”

（4）用于疾病的诊断：由于疾病的发生是阴阳失调的结果。所以诊断疾病，必须首先分清阴阳，才能抓住疾病的本质。《素问·阴阳应象大论》指出：“善诊者，察色按脉，先别阴阳。”一般色泽鲜明，语声高亢宏亮，脉象浮大洪滑属阳；色泽晦暗，语声低微无力，脉象沉小细涩属阴。八纲辨证中，阴阳为总纲。即表、实、热证属阳；里、虚、寒证属阴。故《景岳全书·传忠录》指出：“凡诊病施治，必须先审阴阳，乃为医道之钢领，阴阳无谬，治焉有差？医道虽繁，而可以一言一蔽之者，曰阴阳而已。故证有阴阳，脉有阴阳，药有阴阳，……设能明彻阴阳，则医道虽玄，思过半矣”。

（5）用于疾病的治疗：阴阳学说认为，恢复阴阳动态平衡是治疗疾病的基本原则。《素问·至真要大论》篇指出：“谨察阴阳所在调之，以平为期。”阴阳偏盛的实证，用损其有余的方法加以治疗。如“寒者热之”，“热者寒之”等。阴阳偏衰的虚证，用补其不足的办法。如阴虚阳亢的虚热证，用滋阴壮水法；阳虚阴盛的虚寒证，用扶阳益火法。即《内经》所谓“阳病治阴，阴病治阳。”王冰释为：“壮水之主，以制阳光，益火之源，以消阴翳。”张景岳根据阴阳互根的原理，还提出了阴中求阳，阳中求阴的冶法。并指出：“善补阳者，必于阴中求阳，则阳得阴助化生无穷；善补阴者，必于阳中求阴，则阴得阳升而泉源不竭”（《景岳全·新方八阵·补略》）。

（6）用于归纳药物的性能：用中药治疗疾病是中医的主要治疗手段。疾病的本质是阴阳失调，因此，归纳出药物的阴阳属性作为临床用药的依据，则更有针对性。中药有寒热温凉四性和辛甘酸苦咸五味，有升降浮沉四个特点。药性中寒凉属阴，温热属阳。五味中“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳”（《素问·至真要大论》）。升降浮沉特点中，升浮属阳，沉降属阴。

3．五行学说及其在医学中的运用

·五行和五行学说

五行学说滥觞于殷商时代的五方观念。据甲骨文卜辞所载，殷人把商朝的领域称为“中商”，而与“东土”、“南土”、“西土”、“北土”并列称为五方。继五方说之后，又出现了五材说。西周末年，史伯说：“以土与金、木、水、火杂以成百物”（《国语·郑语》）。金、木、水、火、土是五种原始物质，亦是人们生活必需物。故《尚书·大传》说：“水火者，百姓之所饮食也，金木者，百姓之所兴作也，土者万物之所资生，是为人用。”春秋时宋国子罕也指出：“天生五材，民并用之，废一不可”（《左传》襄公二十七年）。《洪范》进一步说明五行各行的特性并与五味相连。其曰“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”从而使五行的意义发生了质的变化，它不再代表五种特殊的物质形态，而代表五种功能的属性。《洪范》把五种功能属性抽象出来，构成一个固定的组合，认为除了五材，五味之外，其他一些事物的内部也可按照这种组合形式分成五个方面，如“五纪”、“五事”、“五福”等。这时五行开始具有哲学意义。战国末期，《吕氏春秋》中的“十二纪”沿着《洪范》的方向继续前进，肯定世界上的许多事物都具有五行属性，并对它作了五行分析。这样，五行作为一种功能属性的组合，带有了一定的普遍性（表1）。

《左传》等书谈到了五行之间相胜相生的关系。如《左传》昭公三十一年和哀公九年分别记载着史墨所说：“火胜金，故弗克”；“水胜火，伐姜则可”等语。直到战国晚期，五行相胜相生的次序才固定下来，并为一般学者所承认。五行相生的关系是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，五行相胜的关系是：金胜木，木胜土，土胜水，水胜火，火胜金。如《素问·宝命全形论》说：“木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝。万物尽然，不可胜竭。”此时，人们已能用五行属性及相互间的关系来认识世界，形成了五行学说。

这时五行学说理论不断向医学渗透，与医学结合，并成为中医学的理论基础。五行学说和医学结合的过程中又不断丰富和完善了自己。如《素问·天元纪大论》说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。《灵枢·阴阳二十五人》篇指出：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之。”说明了世界上万物（包括人在内）都按五行的法则运动变化。《黄帝内经》还对五行属性、五行生克乘侮规律及其在医学中的运用作了详细论述（表2）。

五行特性及生克规律

（1）五行特性：五行特性虽来自木、火、土、金、水，但实际上已超越了木、火、土、金、水五种具体物质的本身，而具有更广泛的涵义。结合医学，五行有以下特性。

水具寒凉，向下，滋润，闭藏等特性。

火具有炎上，温热，红亮，化物等特性。

木具有曲直，易动，喜伸展等特性。

金具有发声，肃杀等特性。

土具有载物，化生等特性。

（2）五行相生关系：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。

五行之中，每一行都有生我和我生的关系。“生我者”为“母”，“我生者”为“子”，所以五行相生关系又称“母子”关系。

（3）五行相克关系：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。

五行之中，每行都有克我和我克的关系。“克我”称“所不胜”，“我克”称“所胜”。

相生相克是五行之间正常的生化制约关系。事物之间不可无生，亦不可无制。只有依次相生，依次相克，生化不息，才能不断维持事物之间的动态平衡。故《类经图翼》说：“造化之机，不可无生，亦不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害。”五行中的任何一行的过胜或不及都会导致生克的异常变化。其变化的条件和规律，正如《素问·五运行大论》所说：“气有余，则制已所胜而侮所不胜。其不及，则己所不胜，侮而乘之；己所胜，轻而侮之。”古人并用以解释自然界气候的变迁和自然界的生态变化及人体生理、病理变化。

·五行学说在中医学的运用

（1）说明人与自然的关系：从“《内经》人与自然五行归类表”可知，人与自然是密切相关的。而且人体的五脏、六腑、五官、五体、情志、五声与自然中的五色、五味、五气、五方、五季、五化有一定的内在联系。人体只有不断地适应自然界的变化，保持与自然界的统一，才能保持自身健康。

（2）说明人体生理功能：①根据五行归类，用五行特性解释五脏的某些功能。如用木性可曲可直，枝叶条达，有生发的特性。解释肝喜条达恶抑郁，有疏泄的功能；用火性温热，其性炎上，来解释心阳有温煦之功；用土性敦厚，生化万物，来解释脾主运化水谷，输送精微物质营养到全身的功能；用金性收敛，清肃之性，来解释肺主肃降的功能；用水性润下，闭藏之性，来解释肾主水、藏精的功能等。②用五行之间的生克关系，来解释五脏之间的相互关系。五脏的资生关系是：肝生心，如肝藏血以济心血；心生脾，如心阳温脾阳；脾生肺，如脾生精以养肺；肺生肾，如肺气肃降下行助肾水；肾生肝，如肾藏精以养肝血等等。五脏的制约关系是：肾克制心，如肾水上抑心火过亢；心克制肺，如心气升抑肺气过降；肺克制肝，如肺主降抑肝阳过亢；肝克制脾，如肝主疏泄抑脾土壅滞；脾克制肾，如脾主运化抑制肾水泛滥等等。③用五行归类法，说明人体脏腑组织器官的生理联系。如肾在体为骨，在志为恐，在声为呻，在窍为耳，在变动为栗；心在体为脉，在志为喜，在声为笑，在窍为舌，在变动为忧；肝在体为筋，在志为怒，在声为呼，在窍为目，在变动为握；肺在体为皮毛，在志为悲，在声为哭，在窍为鼻，在变动为咳；脾在体为肉，在志为思，在声为歌，在窍为口，在变动为哕等等。

（3）说明人体病理变化：五行学说用五行生克乘侮来说明人体的病理变化，主要揭示疾病的传变规律。相生关系中有母子传变，具体有“母病传子”和“子病犯母”两个方面。“母病传子”，如肾属水，肝属木，肾水为肝木之母。若肾水不足，导致肝血不足，称“水不涵木”。“子病犯母”，如心属火，肝属木，心火为肝木之子。若心血不足致肝血不足，形成心肝血虚者，属子病犯母。

相克关系中有相乘（克之太过）和相侮（反克）两种关系的传变。相乘关系的传变，是由所不胜之脏过盛，产生对所胜之脏克伐太过，或所胜之脏太弱，不能任受所不胜之脏克伐，都可出现克伐太过的病理表现。如“木乘土”属肝木太过克伐脾土；“土虚木乘”则属脾土虚弱不能任受肝木克伐的病变。相侮（反克）关系的传变，即所胜之脏过盛，或所不胜之脏虚弱而导致的传变。如肝属木，肺属金，正常相克关系是金克木，当肝木过盛，或肺金不足时，均可出现“肝火犯肺”的病变。

由于疾病受邪性质有别，患者的禀赋有强弱差异，疾病所处的自然和社会环境不同，疾病本身发生发展规律又有差异，并不一定完全按照五行生克乘侮的规律以次相传。临证必须从实际情况出发，才能把握疾病传变规律，有效防治疾病。

（4）用于疾病的诊断：从“《内经》人与自然的五行归类表”中可以看出，脏腑与体表的五官、形体等有一定的生理联系，病理上必然相互影响。即体内脏腑有病，可以反映到与其相关的体表部位。《灵枢·本脏》说：“有诸内者，必形诸外”,“视其外应，以知其内脏，则知所病矣”。如面色青，口味酸，脉见弦象者，可诊断为肝病。面色赤，口味苦，脉洪者，可诊断为心火亢盛等。

（5）用于治疗：五行学说用于疾病的治疗主要是用五行生克规律确定一些治疗原则和方法，防止疾病传变。如《难经·第七十七难》说：“见肝之病，则知肝当传之与脾，故先实其脾气；”对虚实病证确定“虚则补其母”，“实则泻其子”的治疗原则。根据生克规律确定的治疗方法，如抑木扶土、培土制水、佐金平木、泻南（心）补北（肾）等等。

（二）中医学哲学思想的现代研究

研究中医学哲学思想，已为中医界所重视。近期出版了不少专著，如山西人民出版社1982年出版了李今庸教授主编的《中医学辩证法简论》、广东科学技术出版社1983年出版了刘汝琛主编的《中医学辩证法概论》、科学出版社1982年出版有刘长林主编的《内经的哲学和中医学的方法》。钱学森教授提出了用现代哲学方法整理研究中医，首先建立“唯象医学”的设想。报刊杂志上也发表了不少有关中医哲学思想研究的论文。充分肯定了元气学说、阴阳学说、五行学说是朴素的唯物和自发的辩证法思想，其对中医学理论的形成和发展作出了积极的贡献，并成为中医学理论的基础。中医学理论的发展又丰富了哲学思想。同时也指出了中医学中古代哲学思想的局限性。

用辩证唯物主义研究发现，中医学的哲学思想具有以下特点：

1．唯物观

中医学承认世界是物质的。并用“气”来解释世界物质存在及其运动变化。如《黄帝内经》指出：“善言气者，必彰于物。”认为气是世界上基本物质，世界万物是由天地之气而化生，人禀天地之气而生。如《素问·至真要大论》篇说：“本乎天者，天之气也；本乎地者，地之气也。天地合气，六节分而万物生矣。”《素问·宝命全形论》篇说：“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”中医把人看成物质世界的一部分，肯定了生命的物质性，这种物质便是气的存在形式。

中医学认为精（气）是生命的本原物质，是构成人体和维持生命活动的物质基础。生命本原之精（气）禀受于先天父母，父母之精结合，形成新的生命。如《黄帝内经》说：“生之来谓之精，两精相搏谓之神。”新的生命又需要母体供应营养而生长。人出生之后，要生长发育，维持生命活动就需要气这种基本物质的不断补充。“精、气、津、液、血，”皆属气。这些物质是脏腑气化功能化生，只有脏腑气化功能正常，不断化生精、气、津、液、血，才能促进人体生长发育和维持生命活动。如《黄帝内经》说：“五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生”，“神者，水谷之精气也”。“精全则气全，气全则神全”。若脏腑气化功能失常，人体所需之气化生不足，则影响人体生长和生命活动。若气化停止，则人体所需之气竭绝，生命也将停止。

中医学还认为，人体生病是物质能量及运动形式改变的结果，是气的能量及运动形式改变而造成的。故《黄帝内经》指出：“百病生于气也”。因此疾病是可以认识和治疗的。中医唯物论的疾病观，有力的批驳了当时唯心论的疾病观。从而维护了唯物论的认识论，促进了医学的发展。

随着新的科学技术不断在中医学理论研究中的运用，中医学对人体的物质基础的认识已进入了一个新的的领域。自古德伯提出环核苷酸可能是中医阴阳学说的物质基础以来，我国学者进行一些有关于环核苷酸与机体阴阳消长及中医辨证关系的研究，初步发现环核苷酸的变化和人体阴阳消长有一定的关系。对中医脏象学说实质的研究，也是从探求物质基础开始的。例如肾阳虚患者多尿17羟值低下；脾虚患者多有唾液淀粉酶活性和木醣排泄率差；心阳虚患者多有血胆碱酯酶活性降低。此外，研究针麻原理发现了脑啡呔；对“气”实质的研究发现有多种物质效应。这些研究成果，将进一步证实和丰富中医唯物观。

2．整体观

整体是相互联系的，是由各个局部组成的。认识事物时，把握住各个局部之间的统一性和完整性就是整体观。中医学认为，人体是自身及与自然环境统一的有机整体。这种整体观体现在人体结构、生理、病理及辨证论治等方面。

·人体整体观

人体是由五脏、六腑、五体、五官、九窍通过经络系统连属成的一个整体。脏腑、组织、器官都是人体不可分割的一部分，脏腑之间，脏腑与组织、器官之间是相互联系，相互制约的统一体。组成人体的各个局部生理上相互联系，病理上相互影响。

人体是个开放系统，在人的生命活动中，不断地与自然界进行物质、能量和信息的交换。人与自然是相互联系的整体，而能量传递和物质的转换是人与自然环境的本质联系。人体的生理、病理变化无不受自然环境的影响。故《内经》指出：“人与天地相参也，与日月相应也。”

人体的生理活动是通过组成人体各个局部的生理活动来实现的，同时也受自然环境的影响。在人体生理功能上，各脏腑、组织、器官都有各自的特殊的生理功能。它们之间既有分工，又有协作，相互联系协调活动，不断完成饮食的消化、吸收，糟粕的排泄及气、血、精、津、液的化生、运行等功能。人体的机能活动是受自然环境影响的。自然界季节气候是春暖、夏热、秋凉、冬寒，生物四季生长规律是春生、夏长、秋收、冬藏，人亦应之。如人体的脉象亦随四季气候及生化规律变化而变化。《素问·脉要精微论》篇说：“春日浮，如鱼上游在波；夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蛰虫将去；冬日在骨，蛰虫周密，君子居室。”人体气血的运行也与自然气候变化的风雨晦明有关。如《素问·八正神明论》篇说：“天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉。”人体在一昼夜间的阴阳变化也随自然界阴阳的变化而变化。如《灵枢·顺气一日分为四时》说“以一日分为四时，朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬”。《素问·生气通天论》说：“平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”

人与自然环境的统一，不是消极被动的，而是积极主动的，如巧妙的利用自然环境，能动地改造自然，创造条件，维护自身健康。当自然环境发生急剧变化，超越了人体适应能力，打破了人与自然环境的统一，将产生疾病。

·疾病整体观

中医学认为，疾病的发生发展变化，与人体整体及外界环境密切相关，只有从整体出发，才能把握疾病发生发展变化规律。疾病的发生一是正气虚，内环境发生变化；二是自然环境、社会因素外环境的变化。外环境的变化如因四季气候不同，常常可以发生一些季节性的多发病和时令性的流行病。《黄帝内经》已有：“春善病鼻衄，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风证，冬善病痹厥”的记载。不同地域的地理环境、气候条件、生活习惯不同，所病患疾病各异。如《素问·异法方宜论》篇说：“东方之域，天地之所始生也，鱼盐之地，海滨傍水，其民食鱼而嗜咸，皆安其处，美其食，……故其民皆黑色疏理，其病皆为痈疡……；西方者，金玉之域，沙石之处，天地之所收引也，其民陵居而多风，水土刚强，其民不衣而褐荐，其民华食而脂肥，故邪不能伤其形体，其病生于内……；北方者，天地所闭藏之域也，其地高陵居，风寒冰冽，其民乐野处而乳食，脏寒生满病……；南方者，天地所长养，阳之所盛之处也，其地下，水土弱，雾露之所聚也，其民嗜酸而食附，故其民皆致理而赤色，其病挛痹……；中央者，其地平以湿，天地所以生万物也众，其民食杂而不劳，故其病多痿厥寒热。”

病情的变化亦受一日昼夜阴阳盛衰变化的影响。如《灵枢·顺气一日分为四时》篇说：“夫百病者，多以旦慧，昼安，夕加，夜甚。”

疾病的整体观，还体现在局部病变可影响全身和疾病的表里、脏腑传变等方面。疾病发生发展变化的内外整体观，对疾病的诊断及辨证论治有重要的临床意义。

社会因素直接或间接影响自然因素而致病，如劳动和生活条件的恶化，及由科学技术和社会发展而引起的公害，都可产生一些疾病。社会因素通过心理因素而致病，如精神病、高血压、冠心病、胃溃疡等，已日益为人们所重视。

·诊断整体观

诊断的整体观，主要体现在局部能反映整体的全息诊法、四诊合参及自然环境对疾病的影响等方面。中医学早对局部与整体、内脏与体表及人与自然的关系有深刻的认识。如诊寸口之脉、望面色、望眼五轮、望舌部位、按压耳穴能诊察五脏等病证，这种全息诊法，反映了整体观思想。望闻问切四诊，各从不同方面搜集病情资料。每一种诊法都有独特的作用，所搜集的病情资料，都有一定的对象、范围、内容和特征，各自从不同方面反映着疾病的本质，不能相互取代，而且相互联系不以分割。只有四诊合参，综合分析，才能全面深刻地揭示疾病本质，得出正确的诊断。这种四诊合参，综合分析的辨证方法亦是整体的体现。人与自然环境息息相关，自然环境必然对疾病的发展变化产生影响。所以，诊断疾病（辨证）时，就不可忽视四时气候、地理环境及个人嗜好等对疾病的影响。

·治疗整体观

治疗的整体观，是指治疗疾病既看到人体相互联系的各个部位的病理影响，又看到自然环境、社会因素对疾病的影响，从而确定治疗方法。如根据脏腑表里关系，有些疾病采用脏病治腑，腑病治脏的办法；根据五脏五行的生克传变规律确立的“培土生金”、“滋水涵木”、“扶土抑木”等法；根据五官与五脏分别有特殊关系，五官有病而治相应内脏的办法；根据患者的年龄、性别、发病季节、不同的地域，制定有“因人、因时、因地制宜”的治疗法则；心身同治等等，都是从整体观出发的。

3．辩证观

中医学不仅认为人体自身及人与自然环境之间是相互联系不可分割的整体，而且还认识到人体自身及人与自然环境之间还存在相互对立、相互制约的关系，即人体自身及人与自然环境之间是对立统一的。这种对立统一关系体现在以下方面。

·人体辩证观

人体辩证观，包括人与自然、局部与整体、精神与物质的对立统一。

人生活在自然界，其生命活动的全过程与自然环境息息相关。人与自然环境有着统一的本原和属性，良好的适宜的自然环境和充足的物质条件有益于人体健康；恶劣的或污染的自然环境或人赖以生存的物质条件不足，又将损害人体健康，进而发生疾病。正如《金匮要略》所说，“夫人禀五常，因风气而生长，风气虽能生万物，亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟。”所以，人类不仅要适应自然环境而生存。而且要能动的改造自然，变不利为有利，保护自身健康。

人体的局部与整体是对立统一的。从人体结构上讲，局部是组成整体的部分，没有局部就没有整体；整体包括了局部，没有整体也无所谓局部。人体总的机能活动是脏腑、组织、器官等局部机能活动分工合作、协调完成的，心神是机体整体机能活动的主宰。局部的机能活动是整体的一部分，又对整体机能活动产生影响；整体机能活动是局部机能活动的总和，又制约着局部机能活动。如脾胃为后天之本，气血生化之源。若脾胃虚弱，血液化生不足，则心血虚少，进而影响主宰全身机能活动的心神功能。心神统帅失常，反过来又影响脾胃生化功能。故《黄帝内经》云：“心者，五脏六腑之大主也”，“主明则下安……主不明则十二官危。凡十二官，不得相失也。”

人体的精神与物质是对立统一的。物质指人的躯体，精神指情志（心理）活动。物质是情志活动的基础，情志活动对物质亦发生反作用。中医学认为五脏的精气是产生情志活动的物质基础，外界的刺激必须通过机体（五脏），才能产生相应的情志活动。《内经》有“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”的观点。并指出五脏与情志的特殊关系“心在志为喜”、“肝在志为怒”、“脾在志为思”、“肺在志为忧”、“肾在志为恐”。因此，五脏的精气盛衰影响情志的变化，如“肝气虚则恐，实则怒”，“心气虚则悲，实则笑不休”等。情志活动对人体健康有正反两个方面的影响。良好的情志刺激，可使人的心理生理维持最佳状态，有利于脏腑组织正常活动；不良的情志刺激，如突然、强烈、持久的情志刺激，超过了人体生理活动范围，则可造成气机紊乱，气血失调，产生疾病。《内经》早有“怒则气上”、“喜则气缓”、“悲则气消”、“恐则气乱”、“思则气结”及“怒伤肝”、“喜伤心”、“思伤脾”、“忧伤肺”、“恐伤肾”的记载。这种心身对立统一观，对临床辨证论治有十分重要意义。中医心理学已成为一门新的学科，主要研究人体正常心理、心理与发病、心理诊断及心理治疗等问题。虽曰心理学，实乃是探讨心身辩证关系的学科。

·疾病辩证观

疾病辩证观，包括正气与邪气、原因与结果、现象与本质的对立统一。

疾病在发生发展变化中，正气与邪气是对立统一的。中医学将危害人体健康，导致人体发病的因素统称为邪气；人体抵抗外邪的能力称正气。哲学又将邪气称外因，正气称内因。发病学中正气与邪气的关系，就是哲学上的内因与外因的关系。从发病学讲，邪气是客观存在的，但能否使人发病又是相对的，中医学十分强调正气的强弱在发病中的地位。认为正气旺盛，抵抗力强则不会发病；正气衰弱，抵抗力下降，是导致疾病发生的根本原因。如《黄帝内经》指出：“正气存内，邪不可干”，“邪之所凑，其气必虚”。同时，亦不否认外因在发病中的重要作用，并认为在特殊条件下，外因致病的决定作用。这种思想对预防医学具有重要意义，中医强调无病先防的思想就由此而来。中医学还认为疾病的性质，疾病的发展演变，疾病的转归预后都与正邪盛衰有关。从疾病性质讲，“邪气盛则实，精气夺则虚”。从疾病发展演变预后讲，邪盛正虚则病进，预后欠佳；正盛邪微则病退，预后良好。扶正祛邪法则就是根据正邪双方力量强弱制订的。《伤寒论》一书就是用正与邪的对立统一关系，阐明疾病发生发展及辨证论治规律的。

疾病的原因与结果是对立统一的。导致疾病发生的因素称原因，在致病因素作用下发生病理变化称结果。凡有疾病都有原因，没有无原因的结果，也不存在没结果的原因。所以，中医学认为任何疾病都有一定的原因，都是可认识和治疗的。在发病过程中，可出现一种原因导致多种结果（如同一寒邪，袭表可出现表寒证；直中脏腑，可出现里寒证）和多种原因导致一种结果（如风寒湿邪杂而为痹）的情况。中医学还认为疾病过程中，因果关系不是固定不变的，而是可以相互转化的，在一定条件下原因可变为结果，结果可为变为原因。如气滞、寒凝（原因）可致血瘀（结果）；瘀血阻滞，影响气血正常运行（原因），导致脏腑经络的功能失调，发生的疾病（结果）。这种因果转化关系，医学术语叫“因果交替”，它构成的病理过程的发展变化叫“病理螺旋”。中医辨证论治，就是不断认识这种“病理螺旋”中不同阶段的病理变化，针对病变施治的方法。辨证论治把疾病视为运动变化的观点，是符合辩证法的。

疾病的现象指疾病的临床表现（症状和体征），疾病的本质指机体发生的病理变化。中医学认为，疾病的现象与本质之间既一致又不一致，是对立统一的。讲疾病现象与本质一致，是说现象可以反映本质，人体是一个内外统一的整体，内脏发生病变，可以反映到体表，即所谓“有诸内者，必形诸外”。内脏有病，可从形态、面色、舌象、脉象、口味、声音及大小便反映出来，而且各自从不同方面反映着疾病的本质。故中医用望面色，察舌脉，听声音，问所苦的办法诊察疾病，再通过综合分析辨证，达到认识疾病本质的目的。讲疾病现象与本质不一致，是说现象与本质是有区别的，现象往往曲折的反映本质，有时会出现假象。如常见的“脉证不符，必有一假”、“至虚有盛候”、“大实有羸状”、“真热现假寒”、“真寒现假热”等等。在诊断中，若有假象出现时，就要对临床病情资料进行综合分析，比较鉴别，去伪存真，抓住疾病的本质。

·治疗辩证观

治疗辩证观，体现在治分标本、正治反治、病治异同等方面。

标本是用来概括疾病中两个矛盾或同一矛盾主次方面的代名词。如正气与邪气、先病与后病、病情的轻重缓急等。标本各有其比较固定的内涵，如张介宾说：“标，末也；本，原也。”即在疾病矛盾运动中，本代表疾病的主要矛盾或矛盾的主要方面；标代表疾病的次要矛盾或矛盾的次要方面。标本是对立统一的。

唯物辩证法认为，主要矛盾的存在和发展，对其他矛盾起着主导和决定性的作用，解决问题必须首先抓住主要矛盾和解决主要矛盾。中医学的“治病必求于本”就体现了这种思想。求本就是抓住主要矛盾或矛盾的主要方面，如在正气与邪气矛盾中，邪气盛的实证，邪气盛就是矛盾的主要方面；正气夺的虚证，正气虚就是矛盾的主要方面。病发先后这两个矛盾中，先病为主要矛盾，后病为次要矛盾。病情轻重缓急矛盾中，病情重急者为主要矛盾，病情轻缓者为次要矛盾。一般情况下先治其本，本病解决了，标病也易愈。在疾病发展变化中，有时候标病会发展为危及生命的情况，这时就要“急则治其标，缓则治其本”。在疾病的发展变化中，标本的主次不是固定不变的，而是可以相互转化的，标可以变化为本，本可以变为标。即所谓“标本相移”，这时原来为疾病的主要矛盾或矛盾的主要方面转变成次要矛盾或矛盾的次要方面，次要矛盾或矛盾的次要方面转变成为主要矛盾或矛盾的主要方面。矛盾的主次地位转化了，治疗必须随之而变，采用“病在本求之于标”的办法。由于标本地位转化，此仍属求本之法。

正治是逆着疾病征象而治的方法，故又称“逆治”。如寒病见寒象，热病见热象，虚病见虚象，实病见实象，分别采用“寒者热之”、“热者寒之”、“虚者补之”、“实者泻之”的办法治疗。反治是顺着疾病征象而治的方法，故又称“从治”。即在疾病的征象与疾病的本质不一致，出现假象时采用的治法。如寒病见热象，热病见寒象，虚证见实象，实病见虚象时，分别采用“热因热用”、“寒因寒用”、“塞因塞用”、“通因通用”的方法治疗。正治反治，一是逆疾病征象而治，一是顺疾病征象而治，但实质上，它们又都是针对疾病本质而采取的治疗方法，其目的是一致的。治疗学中，二者是相反相成的两种治法。

病治异同，包括“同病异治”和“异病同治”两个方面。“同病异治”指同一疾病，因其病因、年龄、性别、体质、时间、地域不同和疾病发展的不同阶段出现不同证候时，采用不同治法。“异病同治”指不同疾病，出现相同的证候时用相同的治法。病治异同体现了中医学综合的、变动的认识和治疗疾病的观点，是符合辩证法的。

·方药辩证观

方药辩证观，包括中药、方剂、方与药的对立统一。

中药的对立统一，如药性的寒凉与温热、升浮与沉降；药味中的酸苦咸属阴与辛甘淡属阳；功能中的发散与收敛、补益与泻下、固涩与疏泄等等。一味药可具有相反气味，升降反向的药性和相反的功能，体现了物质自身固有矛盾的对立统一。如白术、茯苓等药，既有健脾益气扶正的作用，又有化湿利水退肿等祛除病邪之功。三七、茜草等药既有活血祛瘀之功，又有止血之效。元代王好古在《汤液本草》中提到“一物三味”、“一物二气”、“寒热各半”，就说明药物自身矛盾的对立统一。现代药理研究也证实了这一点。如细辛的挥发油成分和水煎剂成分对血压的影响完全相反。大黄的泻下成分主要为结合性大黄蒽醌，其中番泻甙A为主要成分，但大黄中又含与泻下相反的鞣质及没食子酸等收敛成分。同一种药物由于用量不同作用相反，体现了量变到质变的辩证关系。红花小剂用养血，重用破血；黄连少用开胃，重用败胃等。现代药理研究已证实了这一点，如红花的药理作用，小剂量煎剂对蟾蜍心脏有轻度兴奋作用，大剂量则有抑制作用；麝香对中枢神经系统的作用是，小剂量则兴奋，大剂量则抑制；黄芪小量可利尿降压，量大可升压和抗利尿；银花小剂量可兴奋网状内皮系统，大量时反有抑制作用。同一种药物经加工炮制后可使药物具有相反的作用，也体现了中药的对立统一。如蒲黄生用活血祛痰，炒用凝血止血；木香生用理气，煨用止泻；荆芥生用入气分，有发散作用，炒用入血分，有止血之功等。现代药理研究已证实了药物炮制前后的双向作用。如附子的主要成分是乌头碱，生附子能抑制心跳，有麻痹呼吸中枢及心肌的毒性，其机制是先兴奋后麻痹；熟附子则无毒而反有强心作用，其有效成分为消旋去甲基乌药碱，能兴呼吸、抢救心衰。正因为中药有这种双向作用，所以，在某种情况下，同一味药可以治疗性质相反的病证。

方剂的对立统一，体现在方剂的组成方面。在方剂的组成上，有时具有补与泻、寒与热、升与降、散与收、利与涩等兼施，并有双向作用的特点。如《伤寒论》中的桂枝汤，其中既有桂枝、生姜的辛温通阳，增强卫阳的升散功性；又用白芍敛阴，兼顾阴阳，调和营卫，具双向性增效，相反相成。另如表里双解的大柴胡汤、防风通圣散；寒热并用的黄连汤、乌梅丸；攻补兼施的陶氏黄龙汤、枳实消痞丸；阴阳互调的炙甘草汤、芍药甘草附子汤；敛散合用的小青龙汤；润燥互协的当归贝母苦参丸；升降两行的升阳益胃汤等等，都具有双向调节作用。这种双向作用的组方原则是针对疾病寒热虚实于一体的复杂病情而设的，亦是中医特色之一。

方与药的对立统一，体现在药物配伍及药量变化方面。组成方的每味药物的性味、用量、功效决定着方的性质和功效，方中药物的更换或用量的改变，则方剂的性质和功能必然随之而变。如麻黄汤中有麻黄、桂枝、杏仁、甘草四味药物组成，为辛温解表峻剂，主治外感风寒表实无汗证。若将石膏易方中桂枝，就变成了治疗肺热咳喘的辛凉之剂，仅一药之变，方剂的性质和功能发生了质变。方剂中药物用量的变化，也能导致方剂的性质和功能的变化。如桂枝加桂汤就是桂枝汤原方中桂枝用量增加二两（汉制）而成。桂枝汤为辛温解表之剂，主治风寒感冒有汗证；桂枝加桂汤为温里剂，主治心阳不足，阴寒上逆的奔豚气病。一个调和营卫治表，一个温阳祛寒治里。再如小承气汤、枳实厚朴三物汤、厚朴大黄汤，三方同为大黄、枳实、厚朴三味药物组成，但因其用量不同而作用有别。小承气汤用大黄四两为君药，枳实三枚为臣药，厚朴二两为佐药，其作用是攻下腑实；枳实厚朴三物汤，用厚朴八两为君药，枳实五枚为臣药，大黄四两为佐药，其作用是行气除满；厚朴大黄汤，用厚朴一斤，大黄六两为君药，枳实四枚为臣使药，其作用为开胸泄饮。

（三）中医学哲学思想研究展望

马克思主义辩证唯物论，是产生于先进的生产力和现代科学基础上的科学理论，是人类认识和改造世界的思想武器。中医只有用辩证唯物主义的观点和方法加以研究，才能辨明是非，从而剔除其糟粕，克服历史造成的局限性，保留和发扬其精华，最终脱离“自然哲学”的束缚。

中医学哲学思想的局限性是中医学理论发展的主要障碍之一。如“气”理论认为，气是一切物质的存在形式，这就忽视了世界物质多样性。“气”理论认为，形气转化是物质运动变化的唯一形式，这又否定了物质运动千变万化的复杂形式。由于阴阳概念具有具体属性，阴阳学说只能在特定范围、直观的基础上解释事物或现象的对立统一性，不能解释和概括一切复杂事物的矛盾运动，这是阴阳对立统一与马克思主义矛盾对立统一规律的根本区别。阴阳学中的阴阳概念，有时因地而变，容易造成逻辑混乱，也是其局限性。五行学说用五行特定的属性和特属的关系解释所有事物的属性和相互关系，这在一定程度上抹杀了世界事物的不同属性和事物之间复杂关系，在认识论上违反了特殊与一般的辩证关系。用五行属性归类万物，未免有些牵强附会。五行生克关系，有时把平衡绝对化，把事物运动的周期性看作原封的不动的封闭圆圈，忽视了运动的螺旋式上升的规律，用五行的生克规律解释事物的变化，有时甚至会滑入唯心论和形而上学歧途。如用解释病理现象和疾病的转归预后中，有时得出荒谬的结论。《素问·阳阴脉解》用五行解释病人“闻木音惕然而惊”时说：“阳明者，胃脉也。胃者，土也。故闻木音而惊者，土恶木也”，及《素问·脏气法时论》说：“病在肝，愈在夏，夏不愈，甚于秋，秋不死，持于冬，起于春”等，就是其例。这些局限性，将随着辩证唯物论在研究中医学的运用中，逐渐被克服。

中医学哲学思想中的唯物观、整体观、辩证观将得到发扬，自发的朴素的哲学思想将提高到马克思主义唯物辩证法的高度。中医学将逐渐摆脱过去用哲学语言和规律解释人体生理、病理的现象。医学工作者将以马克思主义世界观和方法论为指导，总结现代生物学和医学研究的成果，结合中医基本理论，从微观到宏观，物质到运动，结构与功能等各个方面和层次上，将生理、病理的辩证过程如实地揭示出来，作出新的、科学的理论概括，这是历史的必然。中医理论将有一个突破性的发展，一部新的《中医学辩证法》亦将随之产生。

关于用马克思主义辩证唯物论研究中医理论问题，钱学森指出：对中医理论的研究，“不能只阐述，还要把中医理论加以总结，或说整理。但不论总结、整理，不论阐述，困难在于总结、整理、阐述的对象不是现代意义的科学，而是‘自然哲学’，里面有大量的珍宝，‘天才思想’，但也有‘十分荒唐的见解’，怎样去粗取精，去伪存真？怎样区别？而鉴别的具体科学根据还很不够，人体科学待于开发。在这种情况下，我们只有依赖最可靠的，但用时又是最概括原则了，也就是依赖马克思主义哲学，全部的马克思主义哲学。我们在这里说直接用马克思主义哲学指导中医理论的总结、阐述工作。这是因为中医理论本身就是哲学，我们用正确的哲学去鉴别一种‘自然哲学’。我们希望这样做的结果能使中医理论脱离自然哲学，变成一部人和自然环境相互作用的唯象科学，作为建立人体科学基础理论的第一步，为下一步更深入的研究人体科学基础理论做准备。”探讨中医学哲学思想，正是为全面运用马克思主义哲学整理中医理论作准备。我们相信，随着马克思主义哲学在整理中医理论中的广泛运用，一套新的中医学基础理论将诞生，中医学将进入新的历史时期。

（以上内容除发表在杂志上的论文外，均摘自《中医与多学科》本人执笔内容）