第5章 迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想。若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论。（《首楞严三昧经》节文）

上边这句话出自《首楞严三昧经》。大略来说，首楞严的意思是健步如飞，三昧的意思是禅定，所以，首楞严三昧也被译作健行定、健相定等等，这是一种大乘禅定的法门。

禅定是个大家都很熟悉的佛教概念，其实禅定之法渊源很早，早在佛教出现之前就已经在印度各个教派之中普遍流行了。1920年代印度考古发现了哈巴拉和摩亨佐达罗两座四千年前的大城遗址，其中的一些粘土印章上有着人形莲花坐像，正是瑜伽打坐的姿势。而婆罗门《吠陀》相关典籍里提到修炼瑜伽的八个步骤，其中之一就是禅那，简称为禅。

禅定讲究打坐冥想，婆罗门经典《奥义书》里专门有一部《禅定点奥义书》，教人怎么打坐调息，“双手紧握拳，安坐莲花式，下颔按压胸，静虑心思息”，佛陀当年求法的时候就曾经学过禅定，后来便把禅定吸收进了自家的修行体系。

在本文第二篇讲到的六波罗蜜里，禅定是其中的第五项，再向前一步就是智慧。传统佛教有戒、定、慧三学之说，是说修行的步骤是因戒生定（从持戒入手，进入禅定修行），因定生慧（从禅定当中获得般若智慧），最后可以以智慧斩断烦恼，证得涅槃境界。

北凉昙无谶所译的《涅槃经》有着另外一种流行的解释：“首楞者，名一切毕竟。严者名坚。一切毕竟而得坚固名首楞严。以是故言首楞严定名为佛性。”《涅槃经》主讲佛性论，把首楞严也和佛性联系起来了。

《首楞严义疏注经》采纳了《涅槃经》把“首楞”与“严”分别解释的说法，但在义理上作了全新的发挥：

首楞严者，梵语也。《涅槃》云：首楞者名一切事竟，严者名坚，即一切事究竟坚固也。得此三昧，观法如幻，于法自在，能破最后微细无明，能获二种殊胜之力，现身说法，无碍自在。

大意是说，修成首楞严三昧，便能识破客观世界的空幻不实，能够破除修行过程中最后一点点细微的无明（愚痴），彻底摆脱轮回之苦，得大自在。

在《首楞严三昧经》中，佛陀对坚意菩萨说法道：

坚意菩萨，得首楞严三昧，能以三千大千世界入芥子中，令诸山河日月星宿现皆如故，而不迫迮示诸众生。坚意，首楞严三昧不可思议势力如是。

首楞严三昧具有这般不可思议的力量，是一切三昧之三昧，我等凡夫自当勤加修持，勇猛精进才是。那么，如何修持才是？——修持方法虽然并不简单，却也并不都是那么神秘。我们只看弘一大师摘录的这一句：“迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想。若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论。”意思是，迦叶对佛说：“我等从今以后应当对待一切众生就像世尊一样，如果对众生起了轻慢之心，对自己的修行是会有害处的。”佛说：“你说得很对。”

先来解释一下什么叫世尊。世尊的意思是“为世人所尊”，这是佛陀的一个尊号。佛陀一共有十大尊号，像我们熟悉的“如来”和“佛”就是其中之二，另外还有八个大家不太熟悉的：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师。这些名号各有各的意思，都是从不同的角度对佛祖的礼赞。

迦叶和佛陀的这段对话，弘一大师作了删节，原文如下：

尔时长老摩诃伽叶前白佛言：从今以后我等当于一切众生生世尊想。所以者何？我等无有如是智慧，何等众生有菩萨根，何等众生无菩萨根。世尊，我等不知如是事故，或于众生生轻慢心，则为自伤。佛言：善哉善哉。伽叶，快说此言。以是事故，我经中说：人则不应妄称量众生。所以者何？若妄称量于他众生，则为自伤。唯有如来应量众生及与等者。以是因缘，若诸声闻及余菩萨，于诸众生应生佛想。

迦叶长老对佛陀说：“我等从今以后应当对待一切众生就像世尊一样，为什么呢，因为我们没有足够的智慧来判断哪些众生是有菩萨根器的，哪些众生是没有菩萨根器的。我们没有足够的智慧来对众生作出这种判断。如果对众生起了轻慢之心，对自己的修行是会有害处的。”

佛说：“说得好呀，迦叶。我曾说过，只有如来才可以称量众生，他人不可以妄自称量众生，如果有谁这样作了，那会对他自己有害。所以，各位菩萨，你们对待众生应该像对待佛陀一样。”

诸位，首楞严三昧境界虽好，但要达致这一境界，靠的绝不仅仅是禅定功夫。我们日常生活里的一言一行、一举一动，都是修行。我们凡夫俗子总喜欢妄议他人，轻下论断，等而下之者总喜欢摆出一副高高在上的姿态，小肚鸡肠而好为人师，贬低别人以抬高自己，以小人之心度君子之腹。俗话说“说人是非者，便是是非人”，这种是非之人又如何修得禅定，更如何得窥首楞严三昧之境界？佛法所谓“相随心转”，心地清净的人看别人看到的也是清净，心地污浊的人看别人只多见污浊，当你以恶言恶语揣测别人之用心的时候，暴露的往往是你自己心底的阴暗。慧能大师在《坛经》中说给我们这样一个偈子：

若真修道人，不见世间过。

若见世间非，自非却是左。

他非我有罪，我非自有罪。

但自去非心，打破烦恼碎。（节录）

此偈甚佳，愿与大家一同持诵。

我们修行之人，但观己过，不论人非。与其在阴暗的角落里咬牙切齿，何如在明媚的阳光下欢天喜地。况且人人皆有所长，三人行必有我师，见贤思齐，见不贤而思内省，这是世俗智慧都能明了的道理，又何况我等修行之人？只有佛祖才能够称量众生，连菩萨都没有这种智慧，又何况我们凡夫俗子？

待人以敬，即是待人以佛，把身边的每一个人都像佛一样来看待，尊敬他们，学习他们身上的长处，首楞严三昧可以“以三千大千世界入芥子中”，又何尝不能使我们纳大千世界芸芸众生之所长于我们的心中？

说来容易做来难，此事毕竟与我们凡人的天性相违，但唯其艰难，才需精进。

待人以佛，不止《首楞严三昧经》这样讲，大乘诸多经典也这样讲。《大宝积经》讲到菩萨之成就，其中便有“恭敬大众但生世尊想”，至于细处的教诲，可见弥勒菩萨与佛陀的一段问答：

尔时弥勒菩萨复白佛言：世尊；若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，成就几法安隐无恼而得解脱？佛告弥勒菩萨言：弥勒，若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，当成就四法，安隐无恼而得解脱。何等为四？所谓于诸众生不求其过，见诸菩萨有所违犯终不举露，于诸亲友及施主家不生执着，永断一切粗犷之言。弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时成就四法安隐无恼而得解脱。

弥勒菩萨这里关心的所谓末世就是末法之世，这个时代将会佛法凋零、物欲横流。弥勒菩萨问佛陀道：“今后的末法之世，菩萨要成就几种法门才可以断却烦恼，获得解脱？”佛陀回答说：“共有四种法门：第一，不可去看别人的过失；第二，不可举露菩萨的过失；第三，对一众亲友与施主不生执着；第四，彻底戒除粗鲁的言语。”

佛陀说完这些之后，还留下了一个简短的偈子：

不求他过失，亦不举人罪。

离粗语悭吝，是人当解脱。

在我们很多人看来，这也叫佛法修行吗，何况还是在末法之世，就这么简单？是的，就是这么简单，但又有几个人做到了呢？

要牢记，要做到，这就是佛家所谓的陀罗尼。我们应当待以佛，这就是我们的陀罗尼；对讲说佛法之人也要待之以佛，这就是《大宝积经》佛陀对弥勒菩萨所说的四种法门之二——即便发觉他们说法有误，也应当以善念待之，以敬意待之，待之如佛陀，而不可举露他的过失。《大方等大集经》谈到菩萨有所谓三十二陀罗尼行，其中之一就是“修于说法人所生世尊想不求其短”，要把说法之人当作世尊，这是要时时牢记，勤加修持的。

心中无恶念，世界大光明。愿与诸君共勉！阿弥陀佛！