朱子论太极图

［宋］朱 熹

《太极图》“无极而太极”。上一圈即是太极，但挑出在上。泳。

太极一圈，便是一画，只是撒开了，引教长一画。泳。

《太极图》只是一个实理，一以贯之。端蒙。

太极分开只是两个阴阳，括尽了天下物事。

“《易》有太极，是生两仪。”四象八卦，皆有形状。至于太极，有何形状？故周子曰：“无极而太极。”盖云无此形状，而有此道理耳。。

“无极而太极”，只是一句。如“冲漠无朕”，毕竟是上面无形象，然却实有此理。图上自分晓。到说无极处，便不言太极，只言“无极之真”。真便是太极。。

“无极而太极。”盖恐人将太极做一个有形象底物看，故又说“无极”，言只是此理也。端蒙。

“无极而太极”，只是说无形而有理。所谓太极者，只二气五行之理，非别有物为太极也。又云：以理言之，则不可谓之有；以物言之，则不可谓之无。僴。

“‘无极而太极’，只是无形而有理。周子恐人于太极之外更寻太极，故以无极言之。既谓之无极，则不可以有底道理强搜寻也。”问：“太极始于阳动乎？”曰：“阴静是太极之本，然阴静又自阳动而生。一静一动，便是一个辟阖。自其辟阖之大者推而上之，更无穷极，不可以本始言。”

问：“‘无极而太极’，固是一物，有积渐否？”曰：“无积渐。”曰：“上言无极，下言太极。窃疑上言无极无穷，下言至此方极。”曰：“无极者无形，太极者有理也。周子恐人把作一物看，故云无极。”曰：“太极既无气，气象如何？”曰：“只是理。”可学。

周子所谓“无极而太极”，非谓太极之上别有无极也，但言太极非有物耳。如云“上天之载，无声无臭”。故云“无极之真，二五之精”，既言无极，则不复别举太极也。若如今说，则此处岂不欠一“太极”字耶？端蒙。

原“极”之所以得名，盖取枢极之义。圣人谓之“太极”者，所以指夫天地万物之根也；周子因之而又谓之“无极”者，所以大一作“著夫”“无声无臭”之妙也。升卿。

问：“《太极解》引‘上天之载无声无臭’，此‘上天之载’，即是太极否？”曰：“苍苍者是上天，理在‘载’字上。”淳。

问：“‘无极而太极’，如何？”曰：“子细看，便见得。”问：“先生之意，不正是以无极太极为理？”曰：“此非某之说，他道理自如此，著自家私意不得。太极无形象，只是理。他自有这个道理，自家私著一字不得。”问：“既曰太极，又有个无极，如何？”曰：“‘太极本无极’，要去就中看得这个意出方得。公只要去讨他不是处，与他斗。而今只管去检点古人不是处，道自家底是，便是识见不长。”刘曰：“要得理明，不得不如此。”曰：“且可去放开胸怀读书。看得道理明彻，自然无歉吝之病，无物我之私，自然快活。”宇。

无极是有理而无形。如性，何尝有形？太极是五行阴阳之理皆有，不是空底物事。若是空时，如释氏说性相似。又曰：“释氏只见得个皮壳，里面许多道理，他却不见。他皆以君臣父子为幻妄。”节。

“无极而太极”，不是太极之外别有无极，无中自有此理；又不可将无极便做太极。“无极而太极”，此“而”字轻，无次序故也。“动而生阳，静而生阴”，动即太极之动，静即太极之静。动而后生阳，静而后生阴，生此阴阳之气。谓之“动而生”，“静而生”，则有渐次也。“一动一静，互为其根”，动而静，静而动，辟阖往来，更无休息。“分阴分阳，两仪立焉”，两仪是天地，与画卦两仪意思又别。动静如昼夜，阴阳如东西南北，分从四方去。“一动一静”以时言，“分阴分阳”以位言。方浑沦未判，阴阳之气，混合幽暗。及其既分，中间放得宽阔光朗，而两仪始立。康节以十二万九千六百年为一元，则是十二万九千六百年之前，又是一个大辟阖，更以上亦复如此，直是“动静无端，阴阳无始”。小者大之影，只昼夜便可见。五峰所谓“一气大息，震荡无垠，海宇变动，山勃川湮，人物消尽，旧迹大灭，是谓洪荒之世”。常见高山有螺蚌壳，或生石中，此石即旧日之土，螺蚌即水中之物。下者却变而为高，柔者变而为刚，此事思之至深，有可验者。“阳变阴合而生水火木金土。”阴阳气也，生此五行之质。天地生物，五行独先。地即是土，土便包含许多金木之类。天地之间，何事而非五行？五行阴阳，七者滚合，便是生物底材料。“五行顺布，四时行焉。”金木水火分属春夏秋冬，土则寄旺四季。如春属木，而清明后十二日即是土寄旺之时。每季寄旺十八日，共七十二日。唯夏季十八日土气为最旺，故能生秋金也。以图象考之，木生火、金生水之类，各有小画相牵连；而火生土，土生金，独穿乎土之内，余则从旁而过，为可见矣。“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”此当思无有阴阳而无太极底时节。若以为止是阴阳，阴阳却是形而下者；若只专以理言，则太极又不曾与阴阳相离。正当沉潜玩索，将图象意思抽开细看，又复合而观之。某解此云：“非有离乎阴阳也；即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言也。”此句自有三节意思，更宜深考。《通书》云：“静而无动，动而无静，物也；动而无动，静而无静，神也。”当即此兼看之。谟。〇可学录别出。

舜弼论太极云：“阴阳便是太极。”曰：“某解云：‘非有离乎阴阳也；即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而言耳。’此句当看。今于某解说句尚未通，如何论太极！”又问：“‘无极而太极’，因‘而’字，故生陆氏议论，曰：‘而’字自分明，下云‘动而生阳’，‘静而生阴’，说一‘生’字，便是见其自太极来。今曰‘而’，则只是一理。‘无极而太极’，言无能生有也。”某问：“自阳动以至于人物之生，是一时俱生？且如此说，为是节次如此？”曰：“道先后不可，然亦须有节次。康节推至上十二万八千云云，不知已前又如何。太极之前，须有世界来，正如昨日之夜，今日之昼耳。阴阳亦一大阖辟也。但当其初开时须昏暗，渐渐乃明，故有此节次，其实已一齐在其中。”又问：“今推太极以前如此，后去又须如此？”曰：“固然。程子云：‘动静无端，阴阳无始。’此语见得分明。今高山上多有石上蛎壳之类，是低处成高。又蛎须生于泥沙中，今乃在石上，则是柔化为刚。天地变迁，何常之有？”又问：“明道云：‘阴阳亦形而下者，而曰“道”，只此两句截得上下分明。’‘截’字莫是‘断’字误？”曰：“正是‘截’字。形而上、形而下，只就形处离合分别，此正是界至处。若止说在上在下，便成两截矣！”可学。

李问：“‘无极之真’与‘未发之中’，同否？”曰：“无极之真是包动静而言，未发之中只以静言。无极只是极至，更无去处了。至高至妙，至精至神，更没去处。濂溪恐人道太极有形，故曰‘无极而太极’，是无之中有个至极之理。如‘皇极’，亦是中天下而立，四方辐凑，更没去处；移过这边也不是，移过那边也不是，只在中央，四畔合凑到这里。”又指屋极曰：“那里更没去处了。”问：“南轩说‘无极而太极’，言‘莫之为而为之’，如何？”曰：“他说差。道理不可将初见便把做定。伊川解文字甚缜密，也是他年高七十以上岁，见得道理熟。吕与叔言语多不缜密处，是他不满五十岁。若使年高，看道理必煞缜密。”宇。

太极无方所，无形体，无地位可顿放。若以未发时言之，未发却只是静。动静阴阳，皆只是形而下者。然动亦太极之动，静亦太极之静，但动静非太极耳，或录云：“动不是太极，但动者太极之用耳；静不是太极，但静者太极之体耳。”故周子只以“无极”言之。无形而有理。未发固不可谓之太极，然中含喜怒哀乐，喜乐属阳，怒哀属阴，四者初未著，而其理已具。若对已发言之，容或可谓之太极，然终是难说。此皆只说得个仿佛形容，当自体认。。

问：“‘无极而太极’，极是极至无余之谓。无极是无之至，至无之中乃至有存焉，故云‘无极而太极’。”曰：“本只是个太极，只为这本来都无物事，故说‘无极而太极’。如公说无极，恁地说却好，但太极说不去。”曰：“‘有’字便是‘太’字地位。”曰：“将‘有’字训‘太’字不得。太极只是个理。”曰：“至无之中乃万物之至有也。”曰：“亦得。”问：“‘动而生阳，静而生阴’注：‘太极者本然之妙，动静者所乘之机。’太极只是理，理不可以动静言，惟‘动而生阳，静而生阴’，理寓于气，不能无动静所乘之机。乘，如乘载之‘乘’，其动静者，乃乘载在气上，不觉动了静，静了又动。”曰：“然。”又问：“‘动静无端，阴阳无始’，那个动，又从上面静生下；上面静，又是上面动生来。今姑把这个说起。”曰：“然。”又问：“‘以质而语其生之序’，不是相生否？只是阳变而助阴，故生水；阴合而阳盛，故生火；木金各从其类，故在左右。”曰：“‘水阴根阳，火阳根阴。’错综而生其端，是‘天一生水，地二生火，天三生木，地四生金’；到得运行处，便水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，水又生木，循环相生。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是这个物事。”因曰：“这个太极，是个大底物事。‘四方上下曰宇，古往今来曰宙。’无一个物似宇样大；四方去无极，上下去无极，是多少大？无一个物似宙样长远；亘古亘今，往来不穷。自家心下须常认得这意思。”问：“此是谁语？”曰：“此是古人语。象山常要说此语，但他说便只是这个，又不用里面许多节拍，却只守得个空荡荡底。公更看横渠《西铭》，初看有许多节拍，却似狭；充其量，是甚么样大！合下便有个乾健、坤顺意思。自家身己便如此，形体便是这个物事，性便是这个物事。‘同胞’是如此，‘吾与’是如此，主脑便是如此。‘尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼’，又是做工夫处。后面节节如此。‘于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。’其品节次第又如此。横渠这般说话，体用兼备，岂似他人只说得一边！”问：“自其节目言之，便是‘各正性命’；充其量而言之，便是‘流行不息’。”曰：“然。”又问：“圣人定之以中正仁义而主静。”曰：“此是圣人‘修道之谓教’处。”因云：“今且须涵养。如今看道理未精进，便须于尊德性上用功；于德性上有不足处，便须于讲学上用功。二者须相趱逼，庶得互相振策出来。若能德性常尊，便恁地广大，便恁地光辉，于讲学上须更精密，见处须更分晓。若能常讲学，于本原上又须好。觉得年来朋友于讲学上却说较多，于尊德性上说较少，所以讲学处不甚明了。”贺孙。

或问太极。曰：“太极只是个极好至善底道理。人人有一太极，物物有一太极。周子所谓太极，是天地人物万善至好底表德。”谦。

太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已。因其极至，故名曰太极。广。

才说太极，便带著阴阳；才说性，便带著气。不带著阴阳与气，太极与性那里收附？然要得分明，又不可不拆开说。宇。

因问：“《太极图》所谓‘太极’，莫便是性否？”曰：“然。此是理也。”问：“此理在天地间，则为阴阳，而生五行以化生万物；在人，则为动静，而生五常以应万事。”曰：“动则此理行，此动中之太极也；静则此理存，此静中之太极也。”洽。

问：“先生说太极‘有是性则有阴阳五行’云云，此说性是如何？”曰：“想是某旧说，近思量又不然。此‘性’字为禀于天者言。若太极，只当说理，自是移易不得。《易》言‘一阴一阳之谓道’，继之者则谓之‘善’，至于成之者方谓之‘性’。此谓天所赋于人物，人物所受于天者也。”宇。

问：“‘即阴阳而指其本体，不杂于阴阳而言之’，是于道有定位处指之。”曰：“然。‘一阴一阳之谓道’，亦此意。”可学。

自太极至万物化生，只是一个道理包括，非是先有此而后有彼。但统是一个大源，由体而达用，从微而至著耳。端蒙。

某常说：“太极是个藏头底，动时属阳，未动时又属阴了。”方子。

太极自是涵动静之理，却不可以动静分体用。盖静即太极之体也，动即太极之用也。譬如扇子，只是一个扇子，动摇便是用，放下便是体。才放下时，便只是这一个道理；及摇动时，亦只是这一个道理。

梁文叔云：“太极兼动静而言。”曰：“不是兼动静，太极有动静。喜怒哀乐未发，也有个太极；喜怒哀乐已发，也有个太极。只是一个太极，流行于已发之际，敛藏于未发之时。”

问：“‘太极动而生阳，静而生阴’，见得理先而气后。”曰：“虽是如此，然亦不须如此理会，二者有则皆有。”问：“未有一物之时如何？”曰：“是有天下公共之理，未有一物所具之理。”德明。

问：“太极之有动静，是静先动后否？”曰：“一动一静，循环无端。无静不成动，无动不成静。譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸；嘘尽则生吸，吸尽则生嘘，理自如此。”德明。

问：“太极动然后生阳，则是以动为主？”曰：“才动便生阳，不是动了而后生。这个只得且从动上说起，其实此之所以动，又生于静；上面之静，又生于动。此理只循环生去，‘动静无端，阴阳无始’。”贺孙。

“太极动而生阳，静而生阴”，不是动后方生阳，盖才动便属阳，静便属阴。“动而生阳”，其初本是静，静之上又须动矣。所谓“动静无端”，今且自“动而生阳”处看去。时举。

“太极动而生阳，静而生阴。”非是动而后有阳，静而后有阴，截然为两段，先有此而后有彼也。只太极之动便是阳，静便是阴。方其动时，则不见静；方其静时，则不见动。然“动而生阳”，亦只是且从此说起。阳动以上，更有在。程子所谓“动静无端，阴阳无始”，于此可见。端蒙。

国秀说太极。曰：“公今夜说得却似，只是说太极是一个物事，不得。说太极中便有阴阳，也不得。他只说‘太极动而生阳，动极而静，静而生阴’。公道未动以前如何？”曰：“只是理。”曰：“固是理，只不当对动言。未动即是静，未静又即是动，未动又即是静。伊川云：‘动静无端，阴阳无始，惟知道者识之。’动极复静，静极复动，还当把那个做擗初头始得？今说‘太极动而生阳’，是且推眼前即今个动斩截便说起。其实那动以前又是静，静以前又是动。如今日一昼过了，便是夜，夜过了，又只是明日昼。即今昼以前又有夜了，昨夜以前又有昼了。即今要说时日起，也只且把今日建子说起，其实这个子以前岂是无了？”贺孙。

问：“‘太极动而生阳’，是有这动之理，便能动而生阳否？”曰：“有这动之理，便能动而生阳；有这静之理，便能静而生阴。既动，则理又在动之中；既静，则理又在静之中。”曰：“动静是气也，有此理为气之主，气便能如此否？”曰：“是也。既有理，便有气；既有气，则理又在乎气之中。周子谓：‘五殊二实，二本则一。一实万分，万一各正，大小有定。’自下推而上去，五行只是二气，二气又只是一理。自上推而下来，只是此一个理，万物分之以为体，万物之中又各具一理。所谓‘乾道变化，各正性命’，然总又只是一个理。此理处处皆浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全；又将这百粒去种，又各成百粒。生生只管不已，初间只是这一粒分去。物物各有理，总只是一个理。”曰：“鸢飞鱼跃，皆理之流行发见处否？”曰：“固是。然此段更须将前后文通看。”淳。

或问太极。曰：“未发便是理，已发便是情。如动而生阳，便是情。”

问：“‘太极动而生阳’，是阳先动也。今解云‘必体立而用得以行’，如何？”曰：“体自先有。下言‘静而生阴’，只是说相生无穷耳。”可学。

“太极动而生阳，阳变阴合”，自有先后。且以人之生观之，先有阳，后有阴。阳在内而阴包于外，故心知思虑在内，阳之为也；形体，阴之为。更须错综看。如脏腑为阴，肤革为阳，此见《素问》。〇端蒙。

太极者，如屋之有极，天之有极，到这里更没去处，理之极至者也。阳动阴静，非太极动静，只是理有动静。理不可见，因阴阳而后知。理搭在阴阳上，如人跨马相似。才生五行，便被气质拘定，各为一物，亦各有一性，而太极无不在也。统言阴阳，只是两端，而阴中自分阴阳，阳中亦有阴阳。“乾道成男，坤道成女。”男虽属阳，而不可谓其无阴；女虽属阴，亦不可谓其无阳。人身气属阳，而气有阴阳；血属阴，而血有阴阳。至如五行，“天一生水”，阳生阴也；而壬癸属水，壬是阳，癸是阴。“地二生火”，阴生阳也；而丙丁属火，丙是阳，丁是阴。《通书·圣学》章，“一”便是太极，“静虚动直”便是阴阳，“明通公溥”，便是五行。大抵周子之书才说起，便都贯穿太极许多道理。谟。

“‘动而生阳’，元未有物，且是如此动荡，所谓‘化育流行’也。‘静而生阴’，阴主凝，然后万物‘各正性命’。”问：“‘继之者善’之时，此所谓‘性善’，至‘成之者性’，然后气质各异，方说得善恶。”曰：“既谓之性，则终是未可分善恶。”德明。

问：“动静，是太极动静？是阴阳动静？”曰：“是理动静。”问：“如此，则太极有模样？”曰：“无。”问：“南轩云‘太极之体至静’，如何？”曰：“不是。”问：“又云‘所谓至静者，贯乎已发未发而言’，如何？”曰：“如此，则却成一不正当尖斜太极。”可学。

郑仲履云：“吴仲方疑《太极说》‘动极而静，静极复动’之说，大意谓动则俱动，静则俱静。”曰：“他都是胡说。”仲履云：“太极便是人心之至理。”曰：“事事物物皆有个极，是道理之极至。”蒋元进曰：“如君之仁，臣之敬，便是极。”曰：“此是一事一物之极。总天地万物之理，便是太极。太极本无此名，只是个表德。”盖卿。

问：“阴阳动静以大体言，则春夏是动，属阳；秋冬是静，属阴。就一日言之，昼阳而动，夜阴而静。就一时一刻言之，无时而不动静，无时而无阴阳。”曰：“阴阳无处无之，横看竖看皆可见。横看则左阳而右阴，竖看则上阳而下阴；仰手则为阳，覆手则为阴；向明处为阳，背明处为阴。《正蒙》云：‘阴阳之气，循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪缊相揉，相兼相制，欲一之不能。’盖谓是也。”德明。

太极未动之前便是阴，阴静之中，自有阳动之根；阳动之中，又有阴静之根。动之所以必静者，根乎阴故也；静之所以必动者，根乎阳故也。

问：“必至于‘互为其根’，方分阴阳。”曰：“从动静便分。”曰：“‘分阴分阳’，是带上句？”曰：“然。”可学。

问：“自太极一动而为阴阳，以至于为五行，为万物，无有不善。在人则才动便差，是如何？”曰：“造化亦有差处，如冬热夏寒，所生人物有厚薄，有善恶；不知自甚处差将来，便没理会了。”又问：“惟人才动便有差，故圣人主静以立人极欤？”曰：“然。”广。

问“动静者，所乘之机”。曰：“理搭于气而行。”可学。

问“动静者，所乘之机”。曰：“太极理也，动静气也。气行则理亦行，二者常相依而未尝相离也。太极犹人，动静犹马；马所以载人，人所以乘马。马之一出一入，人亦与之一出一入。盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。此所谓‘所乘之机’，无极、二五所以‘妙合而凝’也。”铢。

周贵卿问“动静者，所乘之机”。曰：“机，是关捩子。踏着动底机，便挑拨得那静底；踏着静底机，便挑拨得那动底。”义刚。

“动静者，所乘之机。”机，言气机也。《诗》云：“出入乘气机。”〇端蒙。

“动静无端，阴阳无始。”今以太极观之，虽曰“动而生阳”，毕竟未动之前须静，静之前又须是动。推而上之，何自见其端与始？道夫。

“动静无端，阴阳无始。”说道有，有无底在前；说道无，有有底在前，是循环物事。敬仲。

阴阳本无始，但以阳动阴静相对言，则阳为先，阴为后；阳为始，阴为终。犹一岁以正月为更端，其实姑始于此耳。岁首以前，非截然别为一段事，则是其循环错综，不可以先后始终言，亦可见矣。端蒙。

问“动静无端，阴阳无始”。曰：“这不可说道有个始。他那有始之前，毕竟是个甚么？他自是做一番天地了，坏了后，又恁地做起来，那个有甚穷尽？某自五六岁，便烦恼道：‘天地四边之外，是什么物事？’见人说四方无边，某思量也须有个尽处。如这壁相似，壁后也须有什么物事。其时思量得几乎成病。到而今也未知那壁后池本作“天外”。夔孙录作“四边”。是何物。”或举天地相依之说云：“只是气。”曰：“亦是古如此说了。《素问》中说：‘黄帝曰：“地有凭乎？”岐伯曰：“火气乘之。”’是说那气浮得那地起来。夔孙录云：“谓地浮在气上。”这也说得好。”义刚。〇夔孙录略。

“阳变阴合”，初生水火。水火气也，流动闪铄，其体尚虚，其成形犹未定。次生木金，则确然有定形矣。水火初是自生，木金则资于土。五金之属，皆从土中旋生出来。德明。

厚之问：“‘阳变阴合’，如何是合？”曰：“阳行而阴随之。”可学。

问：“《太极图》两仪中有地，五行中又有土，如何分别？”曰：“地言其大概，闳祖录作“全体”。土是地之形质。”

问太极、两仪、五行。曰：“两仪即阴阳，阴阳是气，五行是质。‘立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚’，亦是质。又如人，魂是气，体魄是质。”云：“‘太极生两仪，两仪生四象’，此如母生子，子在母外之义。若两仪五行，却是子在母内。”曰：“是如此。阴阳、五行、万物各有一太极。”又云：“‘太极动而生阳’，只是如一长物，不免就中间截断说起。其实动之前未尝无静，静之前又未尝无动。如‘继之者善也’，亦是就此说起。譬之俗语谓‘自今日为头，已前更不受理’意思。”盖卿。

太极、阴阳、五行，只将元亨利贞看甚好。太极是元亨利贞都在上面；阴阳是利贞是阴，元亨是阳；五行是元是木，亨是火，利是金，贞是水。端蒙。

或问《太极图》之说。曰：“以人身言之，呼吸之气便是阴阳，躯体血肉便是五行，其性便是理。”又曰：“其气便是春夏秋冬，其物便是金木水火土，其理便是仁义礼智信。”又曰：“气自是气，质自是质，不可滚说。”义刚。

问：“‘五行之生，各一其性’，理同否？”曰：“同而气质异。”曰：“既说气质异，则理不相通。”曰：“固然。仁作义不得，义作仁不得。”可学。

或问《图解》云：“五行之生，随其气质而所禀不同，所谓‘各一其性’也。”曰：“气质是阴阳五行所为，性则太极之全体。但论气质之性，则此全体在气质之中耳，非别有一性也。”铢。

或问：“《太极图》五行之中又各有五行，如何？”曰：“推去也有，只是他图未说到这处，然而他图也只得到这处住了。”义刚。

某许多说话，是太极中说已尽。太极便是性，动静阴阳是心，金木水火土是仁义礼智信，化生万物是万事。又云：“无极之真，二五之精，妙合而凝”，此数句甚妙，是气与理合而成性也。贺孙。〇或录云：“真，理也；精，气也。理与气合，故能成形。”

“无极二五，妙合而凝。”凝只是此气结聚，自然生物。若不如此结聚，亦何由造化得万物出来？无极是理，二五是气；无极之理便是性。性为之主，而二气、五行经纬错综于其间也。得其气之精英者为人，得其渣滓者为物。生气流行，一滚而出，初不道付其全气与人，减下一等与物也，但禀受随其所得。物固昏塞矣，而昏塞之中，亦有轻重者。昏塞尤甚者，于气之渣滓中又复禀得渣滓之甚者尔。谟。

问：“‘无极而太极’，先生谓此五字添减一字不得。而周子言‘无极之真’，却又不言太极。”曰：“‘无极之真’，已该得太极在其中，‘真’字便是太极。”又问：“‘太极动而生阳，静而生阴，静极复动’，则动复生阳，静复生阴。不知分阴阳以立两仪，在静极复动之前？为复在后？”曰：“‘动而生阳，静而生阴’，则阴阳分而两仪立矣。静极复动以后，所以明混辟不穷之妙。”子寰。

或问：“《太极图》下二圈，固是‘乾道成男，坤道成女’，是各有一太极也。”曰：“‘乾道成男，坤道成女’，方始万物化生。”“《易》中却云：‘有天地然后有万物，有万物然后有男女’，是如何？”曰：“太极所说，乃生物之初，阴阳之精，自凝结成两个，后来方渐渐生去。万物皆然。如牛羊草木，皆有牝牡，一为阳，一为阴。万物有生之初，亦各自有两个。故曰‘二五之精，妙合而凝’。阴阳二气更无停息。如金木水火土，是五行分了，又三属阳，二属阴，然而各又有一阴一阳。如甲便是木之阳，乙便是木之阴；丙便是火之阳，丁便是火之阴。只这个阴阳，更无休息。形质属阴，其气属阳。金银坑有金矿银矿，便是阴，其光气为阳。”贺孙。

天地之初，如何讨个人种？自是气蒸池作“凝”。结成两个人后，方生许多万物。所以先说“乾道成男，坤道成女”，后方说“化生万物”。当初若无那两个人，如今如何有许多人？那两个人便如而今人身上蝨，是自然变化出来。《楞严经》后面说，大劫之后，世上人都死了，无复人类，却生一般禾谷，长一尺余，天上有仙人下来吃，见好后，只管来吃，吃得身重，遂上去不得，世间方又有人种。此说固好笑，但某因此知得世间却是其初有个人种如他样说。义刚。

气化，是当初一个人无种后，自生出来底。形生，却是有此一个人后，乃生生不穷底。义刚。

问“气化、形化”。曰：“此是总言。物物自有牝牡，只是人不能察耳。”

或问：“‘万物各具一太极’，此是以理言？以气言？”曰：“以理言。”铢。

“形既生矣”，形体，阴之为也；“神发知矣”，神知，阳之为也。盖阴主翕，凡敛聚成就者，阴为之也；阳主辟，凡发畅挥散者，阳为之也。端蒙。

问：“‘五行之生，各一其性。五性感动而善恶分。’此‘性’字是兼气禀言之否？”曰：“性离气禀不得。有气禀，性方存在里面；无气禀，性便无所寄搭了。禀得气清者，性便在清气之中，这清气不隔蔽那善；禀得气浊者，性在浊气之中，为浊气所蔽。‘五行之生，各一其性’，这又随物各具去了。”淳。

问“五性感动而善恶分”。曰：“天地之性，是理也。才到有阴阳五行处，便有气质之性，于此便有昏明厚薄之殊。‘得其秀（编者注：秀原作性）而最灵’，乃气质以后事。”去伪。

问：“如何谓之性？”曰：“天命之谓性。”又问：“天之所命者，果何物也？”曰：“仁义礼智信。”又问：“《太极图》何为列五者于阴阳之下？”曰：“五常是理，阴阳是气。有理而无气，则理无所立；有气而后理方有所立，故五行次阴阳。”又问：“如此，则是有七？”曰：“义智属阴，仁礼属阳。”按：《太极图》列金木水火土于阴阳之下，非列仁义礼智信于阴阳之下也。以气言之，曰阴阳五行；以理言之，曰健顺五行之性。此问似欠分别。〇节。

问：“‘圣人定之以中正仁义’，何不曰仁义中正？”曰：“此亦是且恁地说。当初某看时，也疑此。只要去强说，又说不得。后来子细看，乃知中正即是礼智，无可疑者。”时举。

“中正仁义而已矣”，言生之序，以配水火木金也。又曰：“仁义中正而已矣”，以圣人之心言之，犹孟子言“仁义礼智”也。直卿。〇端蒙。

问：“《太极图》何以不言‘礼智’，而言‘中正’？莫是此图本为发明《易》道，故但言‘中正’，是否？”曰：“亦不知是如何，但‘中正’二字较有力。”闳祖。

问：“周子不言‘礼智’，而言‘中正’，如何？”曰：“礼智说得犹宽，中正则切而实矣。且谓之礼，尚或有不中节处。若谓之中，则无过不及，无非礼之礼，乃节文恰好处也。谓之智，尚或有有正不正，若谓之正，则是非端的分明，乃智之实也。”铢。

问：“中正即礼智，何以不直言‘礼智’，而曰‘中正’？”曰：“‘礼智’字不似‘中正’字，却实。且中者，礼之极；正者，智之体，正是智亲切处。伊川解‘贞’字，谓‘正而固’也。一‘正’字未尽，必兼‘固’字。所谓‘智之实，知斯二者弗去是也’。智是端的真知，恁地便是正。弗去，便是固。所以‘正’字较亲切。”淳。

圣人立人极，不说仁义礼智，却说仁义中正者，中正尤亲切。中是礼之得宜处，正是智之正当处。自气化一节以下，又节节应前面图说。仁义中正，应五行也。大抵天地生物，先其轻清以及重浊。“天一生水，地二生火”，二物在五行中最轻清；金木复重于水火，土又重于金木。如论律吕，则又重浊为先，宫最重浊，商次之，角次之，徵又次之，羽最后。谟。

问：“‘中即礼，正即智。’正如何是智？”曰：“于四德属贞，智要正。”可学。

知是非之正为智，故《通书》以正为智。节。

问：“智与正何以相契？”曰：“只是真见得是非，便是正；不正便不唤做智了。”问：“只是真见得是，真见得非。若以是为非，以非为是，便不是正否？”曰：“是。”淳。〇宇同。

问：“周子言仁义中正亦甚大，今乃自偏言，止是属于阳动阴静。”曰：“不可如此看，反覆皆可。”问：“‘仁为用，义为体。’若以体统论之，仁却是体，义却是用。”曰：“是仁为体，义为用。大抵仁义中又各自有体用。”可学。

“中正仁义”一节，仁义自分体用，是一般说；仁义中正分体用，又是一般说。偏言专言者，只说仁，便是体；才说义，便是就仁中分出一个道理。如人家有兄弟，只说户头上，言兄足矣；才说弟，便更别有一人。仁义中正只属五行，为其配元亨利贞也。元是亨之始，亨是元之尽；利是贞之始，贞是利之尽。故曰：“元亨，诚之通；利贞，诚之复。”谟。

“‘圣人定之以中正仁义’，‘正’字、‘义’字却是体，‘中’‘仁’却是发用处。”问：“义是如何？”曰：“义有个断制一定之体。”又问：“仁却恐是体？”曰：“随这事上说在这里，仁却是发用。只是一个仁，都说得。”。

问：“‘处之也正，裁之也义。’‘处’与‘裁’字，二义颇相近。”曰：“然。处，是居之；裁，是就此事上裁度。”又曰：“‘处’字作‘居’字，即分晓。”必大。

问“圣人定之以中正仁义”。曰：“本无先后。此四字配金木水火而言，中有礼底道理，正有智底道理。如《乾》之元亨利贞，元即仁，亨即中，利即义，贞即正，皆是此理。至于主静，是以正与义为体，中与仁为用。圣人只是主静，自有动底道理。譬如人说话，也须是先沉默，然后可以说话。盖沉默中便有个言语底意思。”去伪。

问：“‘圣人定之以中正仁义而主静’，何也？”曰：“中正仁义分属动静，而圣人则主于静。盖正所以能中，义所以能仁。‘克己复礼’，义也，义故能仁。《易》言‘利贞者，性情也’。元亨是发用处，必至于利贞，乃见《乾》之实体。万物到秋冬收敛成实，方见得他本质，故曰‘性情’。此亦主静之说也。”铢。

“圣人定之以中正仁义”，此四物常在这里流转，然常靠着个静做主。若无夜，则做得昼不分晓；若无冬，则做得春夏不长茂。如人终日应接，却归来这里空处少歇，便精神较健。如生物而无冬，只管一向生去，元气也会竭了。中仁是动，正义是静。《通书》都是恁地说，如云“礼先而乐后”。义刚。

周贵卿说“定之以仁义中正而主静”。先生曰：“如那克处，便是义。非礼勿视听言动，那禁止处便是义。”或曰：“正义方能静，谓正义便是静，却不得。”曰：“如何恁地乱说！今且粗解，则分外有精神。且如四时有秋冬收敛，则春夏方能生长。若长长是春夏，只管生长将去，却有甚了期，便有许多元气！故‘复，其见天地之心乎’，这便是静后见得动恁地好。这‘中正’，只是将来替了那‘礼智’字，皆不离这四般，但是主静。”义刚。

问：“‘中正仁义而主静。’中仁是动，正义是静。如先生解曰：‘非此心无欲而静，则何以酬酢事物之变而一天下之动哉？’今于此心寂然无欲而静处欲见所以正义者，何以见？”曰：“只理之定体便是。”又曰：“只是那一个定理在此中，截然不相侵犯。虽然，就其中又各有动静：如恻隐是动，仁便是静；羞恶是动，义便是静。”淳。〇义刚同。

问“圣人定之以中正仁义而主静”。曰：“中正仁义皆谓发用处。正者，中之质；义者，仁之断。中则无过不及，随时以取中；正则当然之定理。仁则是恻隐慈爱之处，义是裁制断决之事。主静者，主正与义也。正义便是利贞，中是亨，仁是元。”德明。〇今于“皆谓发用”及“之处”“之事”等语，皆未晓，更考。

问：“《太极》‘主静’之说，是先静后动否？”曰：“‘动静无端，阴阳无始。’虽是合下静，静而后动，若细推时，未静时须先动来，所谓‘如环无端，互为其根’。谓如在人，人之动作及其成就，却只在静。便如浑沦未判之前，亦须曾明盛一番来。只是这道理层层流转，不可穷诘，《太极图》中尽之。动极生静，亦非是又别有一个静来继此动；但动极则自然静，静极则自然动。推而上之，没理会处。”。

主静，看“夜气”一章可见。德明。

问：“又言‘无欲故静’，何也？”曰：“欲动情胜，则不能静。”德明。

濂溪言“主静”，“静”字只好作“敬”字看，故又言“无欲故静”。若以为虚静，则恐入释老去。季通。〇端蒙。

“圣人定之以中正仁义而主静”，正是要人静定其心，自作主宰。程子又恐只管静去，遂与事物不相交涉，却说个“敬”，云：“敬则自虚静。”须是如此做工夫。德明。

问：“‘圣人定之以中正仁义而主静’，是圣人自定？是定天下之人？”曰：“此承上章‘惟人也得其秀而最灵’言之，形生神发，五性感动而善恶分，故‘定之以中正仁义而主静’，以立人极。”又问：“此恐非中人以下所可承当？”曰：“二程教学者，所以只说一个‘敬’字，正是欲无智愚贤不肖皆得力耳。”久之，又曰：“此一服药，人人皆可服，服之便有效，只是自不肯服耳。”子寰。

问：“周先生说静，与程先生说敬，义则同，而其意似有异。”曰：“程子是怕人理会不得他‘静’字意，便似坐禅入定。周子之说只是‘无欲故静’，其意大抵以静为主，如‘礼先而乐后’”。贺孙。

《太极图》首尾相因，脉络贯通。首言阴阳变化之原，其后即以人所禀受明之。自“唯人也得其秀而最灵”，所谓最灵，纯粹至善之性也，是所谓太极也。“形生神发”，则阳动阴静之为也。“五性感动”，则“阳变阴合而生水火木金土”之性也。“善恶分”，则“成男成女”之象也。“万事出”，则万物化生之义也。至“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”，则又有以得乎太极之全体，而与天地混合而无间矣。故下又言天地、日月、四时、鬼神四者，无不合也。端蒙。

《太极》首言性命之源，用力处却在修吉、悖凶，其本则主于静。端蒙。

林问：“《太极》：‘原始反终，故知死生之说。’南轩解与先生解不同，如何？”曰：“南轩说不然，恐其偶思未到。周子《太极》之书如《易》六十四卦，一一有定理，毫发不差。自首至尾，只不出阴阳二端而已。始处是生生之初，终处是已定之理。始有处说生，已定处说死，死则不复变动矣。”因举张乖崖说：“断公事，以为未判底事皆属阳，已判之事皆属阴，以为不可改变。《通书》无非发明此二端之理。”宇。

问：“《太极图》自一而二，自二而五，即推至于万物。《易》则自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然后万物之理备。《西铭》则止言阴阳，《洪范》则止言五行，或略或详皆不同，何也？”曰：“理一也，人所见有详略耳，然道理亦未始不相值也。”闳祖。

或问《太极》《西铭》。曰：“自孟子已后，方见有此两篇文章。”

问：“先生谓程子不以《太极图》授门人，盖以未有能受之者。然而孔门亦未尝以此语颜曾，是如何？”曰：“焉知其不曾说。”曰：“观颜曾做工夫处，只是切己做将去。”曰：“此亦何尝不切己？皆非在外，乃我所固有也。”曰：“然此恐徒长人亿度料想之见。”曰：“理会不得者固如此。若理会得者，莫非在我，便可受用，何亿度之有！”广。

濂溪著《太极图》，某若不分别出许多节次来，如何看得？未知后人果能如此子细去看否。人杰。

或求先生拣《近思录》。先生披数板，云：“也拣不得。”久之，乃曰：“‘无极而太极’，不是说有个物事光辉辉地在那里，只是说这里当初皆无一物，只有此理而已。既有此理，便有此气；既有此气，便分阴阳，以此生许多物事。惟其理有许多，故物亦有许多。以小而言之，则此下疑有脱句。无非是天地之事；以大而言之，则君臣父子夫妇朋友，无非是天地之事。只是这一个道理，所以‘君子修之吉，小人悖之凶’。而今看他说这物事，这机关一下拨转后，卒乍拦他不住。圣人所以‘一日二日万岁，兢兢业业’，‘如临深渊，如履薄冰’，只是大化恁地流行，随得是，便好；随得不是，便喝他不住。‘存心养性，所以事天也；夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。’所以昨日说《西铭》都相穿透。所以《太极图》说，‘五行一阴阳也，阴阳一太极也’，二气交感，所以化生万物，这便是‘天地之塞吾其体，天地之帅吾其性’。只是说得有详略，有急缓，只是这一个物事。所以万物到秋冬时，各自收敛闭藏，忽然一下春来，各自发越条畅。这只是一气，一个消，一个息。只如人相似，方其默时，便是静；及其语时，便是动。那个满山青黄碧绿，无非是这太极。所以‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣’，皆是那‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也’。所以周先生《太极》《通书》只是滚这许多句。‘继之者善’是动处，‘成之者性’是静处。‘继之者善’是流行出来，‘成之者性’则各自成个物事。‘继善’便是‘元亨’，‘成性’便是‘利贞’。及至‘成之者性’，各自成个物事，恰似造化都无可做了；及至春来，又流行出来，又是‘继之者善’。譬如禾谷一般，到秋敛冬藏，千条万穟，自各成一个物事了；及至春，又各自发生出。以至人物，以至禽兽，皆是如此。且如人，方其在胞胎中，受父母之气，则是‘继之者善’；及其生出，又自成一个物事，‘成之者性也’。既成其性，又自继善，只是这一个物事，今年一年生了，明年又生出一副当物事来，又‘继之者善’，又‘成之者性’，只是这一个物事滚将去。所以‘仁者见之谓之仁’，只是见那发生处；‘智者见之谓之智’，只是见那成性处。到得‘百姓日用而不知’，则不知这事物矣。所以《易》只是个阴阳交错，千变万化。故曰：‘《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。’圣人所以说出来时，只是使人不迷乎利害之途。”又曰：“《近思录》第二段说‘诚无为，几善恶’。‘诚无为’，只是自然有实理恁地，不是人做底，都不犯手势，只是自然一个道理恁地。‘几善恶’，则是善里面便有五性，所以为圣，所以为贤，只是这个。”又曰：“下面说天下大本，天下达道。未发时便是静，已发时便是动。方其未发，便有一个体在那里了，及其已发，便有许多用出来。少间一起一倒，无有穷尽。若静而不失其体，便是‘天下之大本’；动而不失其用，便是‘天下之达道’。然静而失其体，则‘天下之大本’便错了；动而失其用，则‘天下之达道’便乖了。说来说去，只是这一个道理。”义刚。

时紫芝亦曾见尹和靖来，尝注《太极图》。不知何故，渠当时所传图本，第一个圈子内误有一点。紫芝于是从此起意，谓太极之妙皆在此一点。亦有《通书解》，无数凡百说话。扬。