天地不仁，以万物为刍狗。
天地不会对谁好，也不会对谁不好。天地顺其自然。我想起了我们的爱好，有的人爱好钓鱼、下棋，有的人爱好喝酒、抽烟，有的喜欢吃花生米，有的贪财，有的好色。有好的爱好，也有不好的爱好。顺其自然吧！总觉得有些怪怪的。比如喝酒抽烟，贪财好色，顺其自然可能最终会麻烦。
佛家讲心如何住，要不执着于物，比如你抽烟喝酒，你不必纠结于它们有多大害处，抽了便抽了，喝了便喝了，但不能执着于此。一旦执着于此便是“不住”了。再比如我们平时说话，说了便是说了，不必纠结于此，否则纠结于此，就是“不住”，“不住”就会影响我们的心。
儒家告诉我们明知不可为而为之，这是入世的做法，很明显的强求，强扭的瓜不甜，用强自然不痛快，所以明知不可为而为之往往会带给我们很多痛苦。这就是太执着，这不符合儒家“过犹不及”的说法。而我们往往不能。常囿于事。常执着于心。不执着一件事，往往还会被批判。于是陷自己于痛苦之中。执着本没有问题，问题还是我们会太执着。
按照佛家的意思，我们做一事，此时此刻应该实心实意，一旦做完，就去做下一件，不要再想着上一件，这应该就是现在说的不念过往，不畏将来，活在当下吧。这样心才会不浮躁，心才可“住”。六祖说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”一切看得见或看不见的虚妄成为我们的累赘。昨日的欢乐，转眼即逝，况修短随化，终期于尽。总是不能自已。那么这时心又不能“住”了。我们短短的人生又哪来的幸福可言？人生有痛苦，其实很正常，因为痛苦，我们才更珍惜欢乐。佛家讲来世，看不见摸不着，如何活好今生，才是更大的命题。
天地不仁，以万物为刍狗。就是告诉我们，天地对待万物是不偏心的，因此你获得什么，取决于自身。《圣经》里说“凡有的，还要给他，叫他丰足有余；凡没有的，就连他有的，也要取去。”那些有信心，完成了自己的使命的人，自然丰足有余；那些心存侥幸懒散，没有完成使命犯了错误的人，自然连他所有的也要夺过来。你看中外都有天地对万物不偏心的意思。所以你所做的天地可以看得见。天地不偏心。所以你做的，要符合天地的意思。而天地不会让我们行恶事。无论儒释道还是基督教都让我们行善事，所以你现在做的，是否符合人类真善美的部分？如果符合，心不应该纠结，至于结果，我们不能把握的部分，交给不偏心的天地吧！
可这世上总有一些让我们无能为力、深感无奈的事，比如社会上的弱势群体，你看到他们的生活不易，可你帮不了，揪心！让社会政府去帮，有时候他们也力所不逮啊！还有一些不负责任、为富不仁、作奸犯科、为非作歹、漠视生命、草菅人命让人气愤、让人窒息的事，怎么办，意难平？除了交给法律，我们还能怎么办？有时法律也办不了，这时你只能想交给天地吧，哪怕是自欺欺人，至少心可以“住”！只是希望我们能少一点自欺欺人。让弱势群体的人少些更少些，让每个人活得都从容些。
天地不仁，无论富贵贫穷，以万物为刍狗。