《诗经集传》序

朱熹

或有问于予曰：“诗何为而作也？”予应之曰：“‘人生而静，天之性也。感于物（包含人、事）而动，性之欲也。’”

诗歌，自然的流露，“闻其声，知其政”。

“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪”（《论语·为政》），“人之生也直”，天性是善的，皆发于至性，流于至情，则无邪，“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）。

性与情，必分清，则知是非、善恶。人一失足，成千古恨，终生就痛苦。做事，所表现处理事，皆情之性，非性之情。

“致中和”，性与情合而为一，性情不二，性即情，情即性，“天地位焉，万物育焉”，天地是一大天地，人是一小天地。圣人的境界，发与不发，皆合乎中道。

“夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽，而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节族（zòu，奏）而不能已焉。此诗之所以作也。”

《汉书·艺文志》云：“《书》曰：‘诗言志，歌咏言。’故哀乐之心感，而歌咏之声发。诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。”“诗言志”，志为心之所主。“不学《诗》，无以言”（《论语·季氏》），无以言民之疾苦，知其言，则知其人。“诗者，持也”（《诗纬·含神雾》），“持其志，无暴其气”（《孟子·公孙丑上》），不要将浩然之气暴露，如气球，应“直养而无害”。

《诗纬》成书时代，可能与《孟子》接近。二书意境差不多，成书年代近。《诗》近于道，道之末。

“自然之音响节奏”，此自然之美。

曰：“然则其所以教者何也？”

曰：“诗者，人心之感物，而形（表现）于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，则其所感者无不正，而其言皆足以为教。其或感之之杂，而所发不能无可择者，则上之人必思所以自反，而因有以劝（勉励）惩之。是亦所以为教也。”

人每天所感必杂。性善，感于善；见不善，心动，即感于恶。

一般人不懂自反，因他对许多观念的反应，并不那么深刻。越聪明的人，感觉越多，最容易罪过。白痴不懂得反省。“思所以自反”，才能改过迁善。必有大功夫，才能反省改过。

做事的原则，但求无愧于心。为外面是非所左右，不能做事，来说是非者，必是是非人。

叱咤风云的人物，很少能过女人一关。权、势都会过去。不要自以为聪明，聪明就下地狱。聪明、智慧是一回事，能全其德者少。因为聪明才易出事，年轻人自以为什么都懂，然而做事后遗症多。

《礼记·经解》曰：“入其国，其教可知也。其为人也：温柔敦厚，《诗》教也。”《诗经》是人性与情的表现。

“昔周盛之时，上自郊庙、朝廷，而下达于乡党、闾巷，其言粹然无不出于正者。圣人固已协之声律，而用之乡人，用之邦国，以化天下。”

此话若是可信，那周朝历史又何必读？“尽信《书》，则不如无《书》。”（《孟子·尽心下》）姬家闹得很，缺德，周公如何成其功？牺牲其兄弟，达其成就。

人的劣根性，在崇拜“过去”，而不重视“当时之可”。所以，社会始终在“落伍”那边，民族之落伍！

当政者有其立场，但一般人必接受当时之古。古时智能，有价值的可以吸收，但不可以崇拜过去。

“至于列国之诗，则天子巡守，亦必陈而观之，以行黜陟之典。降自昭穆而后，寖以陵夷。至于东迁，而遂废不讲矣。”

“天子五年一巡守，命太师陈诗以观民风”，回京后，将之分类，作为诸侯之黜陟、行政之参考。

《国风》中有百姓对地方之“怨”，作打油诗以代表民意，可以观风俗，知得失。

采诗，是为民申其疾苦。“不学《诗》，无以言”，乃无以言民间之疾苦，听不到来自民间的声音。

“诗言志”，从《诗经》看社会的反映，故可以兴、观、群、怨，以知民间对政治之好恶，是一部社会学、民俗学。

周室自昭、穆以后，王室陵夷，而至东迁。采诗之风亡，《诗》乃亡，民意无法表达。

“孔子生于其时，既不得位，无以行劝惩黜陟之政。于是特举其籍，而讨论之，去其重复，正其纷乱。”

孔子为“素王”，有王之德，无王之位，为一空王，故“无以行劝惩黜陟之政”。

《孟子·离娄下》曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。”孔子作《春秋》,“其事则齐桓、晋文，其义则丘窃取之”，孔子有所取义。《春秋》言性，是明义之书，不是历史。读《春秋》，在明义。

“吾犹及史之阙文也”（《论语·卫灵公》），历史有阙文，才是信史。相信历史，是自欺，“文胜质，则史”（《论语·雍也》）。

“而其善之不足以为法，恶之不足以为戒者，则亦刊而去之，以从简约，示久远，使夫学者，即是而有以考其得失，善者师之，而恶者改焉。”

“《春秋》之辞，多所况，是文约而法明也”,“《春秋》论十二世之事，人道浃而王道备。法布二百四十二年之中，相耿左右，以成文采”（《春秋繁露·玉杯》）。笔削、去取，皆有其义。已明者，去之。

“善之不足为法”，虽好，但不足以为法，亦无用；“恶之不足为戒”，虽恶，但恶的不足以为戒，亦可以原谅，如小太保。

孔子作《春秋》之前，删《诗》《书》、定《礼》《乐》。删《诗》，成书三百篇。

孔子在删《诗》之前，有一宗旨，即“简约”，以之作为“删”的标准。想传之久远，必是“简约”的东西。

删《诗》的目的，使之“从简约，示久远”，简约，才能传之久远，因人不易忘。《易经·系辞传》曰：“易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”成于易简之理得。

“从简约，示久远”，越简约的诗，越可以传之久远。写白话，可使人接受，但难以传之久远。要言不烦，寥寥数字，心声都出来了。

“是以其政虽不足以行于一时，而其教实被于万世。是则诗之所以为教者然也。”

“诗之所以为教者”，必知其所以。有“所以”，所论才有根据。评论政治，必有所以，否则为“毁谤”。

曰：“然则《国风》《雅》《颂》之体，其不同若是何也？”

曰：“吾闻之。凡《诗》之所谓《风》者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”

风、雅、颂，《诗》之三体。

“风”者，讽世、讽刺、讽谏。歌谣，对时政有所讽喻，言之者无罪，闻之者足以戒。

一部《诗经》，即情性的表现——兴、观、群、怨。

《原儒·原学统》：“须深玩《三百篇》，洞悉生民穷困悲吟之所由，便信得圣人对于社会政治之高远理想，不是凭空突发。”

孔子说：“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”《论语·阳货》。

《原儒·下卷·附录》：“孔子早年雅言《诗》《书》，盖欣然有祖述尧舜、宪章文武、梦见周公之诚。五十学《易》而后，思想大变，观察世变益深，于是作《易》、《春秋》、新《礼》诸经，此其后，必将重理早岁《诗》《书》故业，予以改造。其删定《三百篇》及为《诗传》，必本《大易》‘吉凶与民同患’，及《春秋》‘改乱制’之旨。故《论语》有兴、观、群、怨之言也。其删定《尚书》及为《书传》，必本《礼运》‘天下为公’之大道，不以小康为可慕也。由孔子早年思想言之，《诗》《书》为先。由孔子晚年定论言之，《易》《春秋》为最先。余谓《诗》《书》经传，皆成于最后，决不是妄猜之谈……《易》《春秋》二经，是《礼》《乐》《诗》《书》诸经之母。”

《诗》言志，人心之所主。“不学《诗》，无以言”（《论语·季氏》），学《诗》后，能言政治之得失，知民心之向背。

看任何东西，必看要点，然后再下比喻。意虽够，但情不足，也不行。描写困苦、苦难，不能从人的衣服来表现，应从人的脸上来表现。一个民族文化之致密，可于感情描写之细腻与否中看出。

小说，就是写人和物（事）。人与人的关系，必要交代清楚。细看《红楼梦》，每个人的穿着、相貌、说话、用词，都不同。《红楼梦》熟读，可以画出里面的人物，且所刻画出的人物绝不相同。

“惟《周南》《召南》，亲被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正。故其发于言者，乐而不过于淫，哀而不及于伤。是以二篇独为‘风’诗之正经。”

《周南》《召南》，为正风。“二南”表人之情，“类万物之情”，不明人情，就不能做事，“其犹面墙而立”。

《原儒·原学统》：“深玩‘二南’，方知儒家之人生观，是从‘二南’体会得来。”

“乐而不过于淫，哀而不及于伤”，乐了也不要过分，因尚未进行婚礼；哀了，要不伤生人之性。人生苦多于乐，人生不如意事，十之八九。

“自《邶》而下，则其国之治乱不同，人之贤否亦异，其所感而发者，有邪正是非之不齐，而所谓先王之风者，于此焉变矣。”

有所感，感于事。“邪正是非之不齐”，人世之不齐！

自《邶》以下，为变风。

《原儒·下卷·附录》：“小民受侵削之惨，见于变《雅》与《王风》者，今犹可考。孔子删定《诗经》，未尝为周室讳……自汉代以迄于清世，治史者皆注重于君臣个人，而于民群变化万端，乃冥然不观其会通，不究其理则，孔子六经之真相不明，而史学亦成为锢个人智慧之具。此论汉以来学术者，所不可忽也。”

“若夫《雅》《颂》之篇，则皆成周之世，朝廷郊庙乐歌之词，其语和而庄，其义宽而密。其作者，往往圣人之徒，固所以为万师法程，而不可易者也。”

“宽”，宽裕；“密”，密而不失，无松弛。粗心大意，乃易出毛病。事缓则圆。“宽而密”，做人要宽要密，宽无不容，密无小失。

“法程”，法则、程序，有实行的功夫。

昔太傅的仪仗，与东西宫、王爷同。中国东西，有一定的体制。

“至于《雅》之变者，亦皆一时贤人君子，闵时病俗之所为，而圣人取之。其忠厚恻怛之心，陈善闭邪之意，尤非后世能言之士所能及之。”

“闵时病俗”,“闵”，忧也；“病”，责难也。

各从其欲，家自为俗，闹，乱！中国是礼义之邦，礼义一失就坏！礼一没，国焉在？正俗，很重要。“始作俑者，其无后乎？”（《孟子·梁惠王上》）年轻人不能病俗，但也不能偶俗。

“恻怛”，仁爱；“忠厚恻怛”，至诚之心。

“陈善”，将己善完全表现出；“闭邪”，限制住，不使邪发展、扩散。

《诗经》极为纯朴，实非后世重押韵之诗所能及。

“此《诗》之为经，所以人事浃（和合）于下，天道备于上，而无一理之不具（完备）也。”

“经”，常道。礼与乐，是接着的，“立于礼，成于乐”,“不学礼，无以立”。平时，必严格训练自己，要习礼、演礼。你不在乎，对方可在乎。

恢复礼俗。以前，家中出宰相，祭祖用宰相之礼，有勉人之义，因人皆往高处爬。

曰：“然则其学之也当奈何？”

曰：“本之‘二南’以求其端，参之‘列国’以尽其变，正之于《雅》以大其规，和之于《颂》以要其止。此学《诗》之大旨也。”

“本之‘二南’以求其端”，以“二南”作为读《诗经》之入手处。

“参之‘列国’以尽其变”，完全了解列国“变风”之渐进。渐者，事之端，先见之始。

“求其端，尽其变，大其规，要其止”，此为学之道，亦学事之大旨。

“求其端”，“君子之道，造端乎夫妇”，人伦之始。开始即正，正始，所以开始就要养正，“蒙以养正，圣功也”（《易经·蒙卦》），多伟大的成就！《易经》就是要养正，成圣功；《春秋》“大居正”，守正。《易经》与《春秋》相为表里。

“尽其变”，看事，要重视“变”，看清了变，才能应变。社会、家庭、个人、宇宙皆如是。“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎”！

“大其规”，规模宏大；“要其止”，知其所止，知止，“止于至善”。做事，必知其止之处。“原始要终”，要知其所以然，才知未来发展到哪儿。

“于是乎，章句以纲之，训诂以纪之，讽咏以昌之，涵濡以体之。”

“章句以纲之，训诂以纪之，讽咏以昌之，涵濡以体之”，此读《诗》之方法。

“讽咏以昌之”，大声读诵；“涵濡以体之”，“默而识之”（《论语·述而》），体会玩味。“思之思之，鬼神通之”，心会神通的境界。

《经子解题》：“一、《毛氏训诂传》，释《诗》之字句。二、《诗序》，释《诗》之义。三、《韩诗外传》，推演《诗》义。”

“察之性情隐微之间，审之言行枢机之始，则修身及家，平均天下之道，其亦不待他求，而得之于此矣。”

“察之性情隐微之间”，重微察始，“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”（《中庸》）。“履霜，坚冰至”，“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也”（《易经·坤卦》），其所由来者渐也，要早辨，防未然。

人人皆有隐、微之间，都有小秘密，必察其隐、微之间。了解真理后，什么事都看得很轻。

“审之言行枢机之始”,“言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也”。

“修身及家，平均天下”，“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语·子路》）不达，不能通达政治之理。

问者唯唯而退。余时方辑诗传。因悉次是语，以冠其篇云。

淳熙四年丁酉冬十月戊子，新安朱熹序