上篇 内圣：修身齐家论
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修身以安百姓
何谓“修身”？就是指修养身心。中国古代思想家认为，做好自身的道德修养功夫之后，推己及人，“修己以安百姓”，把修养推及齐家、治国、平天下的高度，强调“垂范”和“教化”的作用。如果“身”不“修”， 怎么会使老百姓心安呢？于是要“修己”， 要让老百姓有亲近感。老百姓心里没有安全感，天下是不可能安定的。
修身立德是为了健全自己的人格，为治国、平天下的伟业准备条件，修身立德才能堪当治平大任。“修身”讲的是个人修养，既有内求，又有外显。修身不只是个人的事，还是家国情怀的统一。《礼记·大学》中说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这一由己到家到国再到天下的递进阶次，将个人与家国天下统一起来，是传统士人“修齐治平”的人生理想。
社会和谐、天下大治的根本是个体的修身。圣贤有言：“欲齐其家者，先修其身。”孔子的“修齐治平”之道主张君子先治自身，后治家、国（邦），最终达到治“天下”的目标。这样由小到大，由近及远，层层递进，次第分明。在“修齐治平”中，“修身”最为重要，是齐家、治国、平天下的基本功，是齐家、治国、平天下的前提条件。“修身”包括品格修养（即修德）、知识积累（即学养）和运用知识的能力（即才干）。
孔子在阐述修齐治平之道时，强调先有修心治身的美德，才有经世治国的政德。《礼记·大学》中说：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”注重自身修养，然后才能管理好自己的家庭；管理好自己的家庭，然后才能治理好自己的国家；治理好自己的国家，然后才能使整个天下太平。因此，自天子到老百姓，一律要以修身作为人生之本，都应该从修身这个基本功做起。齐家、治国、平天下则是修身的最终目的。
修身不是孤立的个人的事情，而是与家庭、国家之命运紧密关联的社会行为。孔子曾说：“修己以安百姓。”如果修身没做好，就做不好齐家、治国、平天下。孔子把天子列入修身者的行列，不主张把天子当作神来崇拜；天子系国家盛衰兴亡于一身，他的个人修养和素质比其他任何人的都重要；老百姓也要以修身为本，人人都要加强自身修养。
《孟子·离娄上》曰： “人有恒言，皆曰： ‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”孟子继承了孔子的修己思想。王安石《洪范传》云：“修其心，治其身，而后可以为政于天下。”要先修心治身，充实德行，然后才能理政治国平天下。朱熹有言：“《大学》一书，皆以修身为本。”（《朱子语类·大学一·纲领》）修身为本，重在修德。
一个国家能不能实现社会稳定、民风淳朴，在很大程度上取决于为政者的道德是否高尚，为政能否清廉。因此，治国必先治吏，治吏必先治本，治本必先修身，修身重在修德。孔子有个很重要的主张：“为政以德。”就是要求执政者以德施政，以德待民，以德治国。当为政者把外部的道德准则转换成国民的内在和自觉的道德需要时，才能构筑起坚固的多重防线。树立道德的根本，莫过于正心。心正而后才能身正，身正而后身边的人才能正，身边的人正而后官员才能正，官员正而后国家才能正，国家正而后天下才能正。
孔子认为修身与学识、才干同样重要，主张“文” 和“质”并重，不可偏废。他说：“文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）“文”即知识（含礼）、才干，“质”亦即“德”。孔子认为，只有“文”和“质”搭配均适（或曰兼备），才可称作“君子”。 “君子”一词最早出现于西周初年。“君”的初始含义为“位尊而治民者”。孔子将君子描述为“有德之人”，而将之塑造成一个承载道德理想、躬行道德规范、可供人效仿的人格典范。君子均为忠良、耿直、胸怀坦荡、光明磊落的正派人物。孔子从“文”和“质”两个方面对“君子”作出的界定，具有重要的理论价值。
如果当官不修身，没有德，乃是人生最大的“败笔”。 子贡问孔子，为什么君子以玉为贵、以珉为贱？孔子说：“虽有珉之雕雕，不若玉之章章。”（《荀子·法行》）美石虽然光彩焕发，但不如玉透明洁净，其寓意是外表美不如内地纯洁。《易经·象传》中说：“‘不恒其德’，无所容也。”人不能永远保持高尚的道德，就无法立身于世间。没有好的道德修养做基础，虚伪欺诈，人格低下，缺少礼仪，不讲诚信，浑身江湖习气，即使当了官，官品、官风也不会正，从政肯定要跌跤。句句警世恒言，长久地鸣响于历史的回音壁：做人可以一生不仕，为官不可一日无德。
孟子强调人的天赋善性也需要后天的培育，提出了“人皆可以为尧舜”的命题。在这里，他并不认为人人都一定能成为尧舜那样的人，而是人人都有成为尧舜那样的圣人的可能。即使长着尧舜的面目，拥有尧舜的姓，也不一定能成为尧舜。只有像尧舜一样行事，才能成为尧舜。唐太宗认为，君之道，必先存百姓。他说： “若耽嗜滋味， 玩悦声色， 所欲既多，所损亦大， 既妨政事， 又扰生民。”（ 《贞观政要· 君道》）唐代罗隐《两同书·贵贱第一》有言：“盖不患无位，而患德之不修也；不忧其贱，而忧道之不笃也。”
“民惟邦本，本固邦宁。”王阳明基层治理思想的哲学起点是“亲民”。他认为，为政一方需有“天地万物为一体”的仁爱之心，将自己对父兄血亲的“亲亲之爱”推广到黎民百姓身上，将黎民百姓的喜怒哀乐作为自己的喜怒哀乐，为百姓兴利除弊，实现仁政。治国理政的核心在于增进民生福祉。在平定南赣时，王阳明通过疏通盐法和征收商税，为盐商和民众带来了实际利益，缓解了民困，维护了地方社会稳定。
修身是不断检验自己的身心，用高尚的道德情操来祛除思想中的杂质，来端正自我道德品质的过程。而与自身最密切相关的就是家。孟子说：“天下之本在国， 国之本在家， 家之本在身。”（《孟子·离娄上》）曾国藩的修身齐家思想，是中华优秀传统文化中浓墨重彩的一笔，是一笔值得后人继承的精神财富与文化遗产。他在仕途上的步步升迁，与其严于修身律己，注重德行修养，推崇儒家礼制有着密不可分的关系。曾国藩在《谕纪泽纪鸿》中说：“余生平略涉儒先之书，见圣贤教人修身，千言万语，而要以不忮不求为重。”
周恩来以身作则，甘做人民公仆，严格治家。周家逐渐形成了“十条家规”，是周恩来高尚人格的写照，展现了共产党人的亲情观。一、晚辈不准丢下工作专程来看望他，只能在出差顺路时来看看；二、来者一律住国务院招待所；三、一律到食堂排队买饭菜，有工作的自己买饭菜票，没工作的由总理代付伙食费；四、看戏以家属身份买票入场，不得用招待券；五、不许请客送礼；六、不许动用公家的汽车；七、凡个人生活上能做的事，不要别人代办；八、生活要艰苦朴素；九、在任何场合都不要说出与总理的关系，不要炫耀自己；十、不谋私利，不搞特殊化。 周恩来多次表示：“我的任何亲属来北京都不派车。”他的八婶母从淮安老家两次来京，也没有派车接过。
民生是人民幸福之基、社会和谐之本。关注和改善民生，让全体人民共享发展成果，事关群众福祉和社会和谐稳定。党员干部要坚持人民至上，不与民争利，永葆共产党人的本色。“修己以安百姓”当引为座右铭，铭记于内心， 笃志于言行。党员干部清正廉洁，为人民谋幸福，人民就拥戴你，你那“ 官位”才坐得安稳。党员干部贪赃枉法，搞团团伙伙，脱离群众，部属就必多阿谀逢迎之徒、狼贪鼠窃之辈，你的交椅很难坐得安稳。