《中庸》，为战国时子思所作，原是《礼记》中的一篇。（《礼记》是中国历史上一部重要的儒家思想的资料汇编，见后文介绍）全篇以“中庸”作为最高的道德行为准则，并成为儒家核心伦理观之一，集中讲述性、情与道德修养之间的关系，主张处理事情不偏不倚，要合乎圣人之道。宋代把它与《大学》《论语》《孟子》并列为“四书”。宋、元以后，又成为官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育乃至中国人的思想都产生了极大的影响。那么，什么是“中庸”呢？
宋朝理学家程颐的胞弟程伊川说：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”
这段话包括两层意思：其一，中不偏，庸不易；其二，中正平和，守成坚持。解读开来就是中庸的中心思想，即大家熟悉的中庸之道。中庸之道的理论基础是天人合一，主旨在于修养人性。既包括学习的方式：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，也包括儒家做人的规范，如“五达道”“三达德”和“九经”等。
由于时代的变迁，中庸之道往往被现代人理解为平庸之道，或者说老好人之道，总是和窝囊无能联系在一起。这实在是对古人的误解，就好比是对圣贤的嘲弄。下面，就从以下几个方面来理解中庸之道的精神实质。
1.“中庸之道”的“五达道”“三达德”和“九经”指的是什么？
中庸之道的主旨是修身。其思想脉络同儒家的正心修身齐家治国平天下主张相一致。其中提出的“五达道”要求的是处理好五种人际关系，可视作儒家思想当中的修身齐家篇；其中的“三达德”要求的是人应具备的三种品德，可视作儒家思想当中的正心修身篇；其中的“九经”讲述的是九种政治主张，可视作儒家思想当中的治国平天下篇。下面分别做介绍：
（1）五达道。
中庸之道中的“五达道”，即五典，指的是君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友这五种基本人际关系，语出《礼记·中庸》第二十章：“天下之达道五……曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者天下之达道也。”在《中庸》的第十三章，论述了父子、君臣、兄弟、朋友之达道。“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。”
这是孔子所说的话，他所要表达的意思是：君子所应遵从的中庸之道有四项，但他孔子连其中的一项也没能做到：这些“道”就是，儿子应对父母孝顺；臣民应对君王忠诚；弟弟要对哥哥恭敬；对待朋友要先替人家着想。一个人行走于社会上不改变品德，与人言谈时不改变谨慎；自己有不足之处，就去勉励自己改正弥补；有宽余的时候，不去挥霍。言谈时考虑自己的能力，行动时顾及自己的言谈，力求言行一致。这样的人就是合乎中庸之道的君子。
《中庸》第十二章详细论述了“五达道”之一的夫妇关系。文章中写道：“夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉……君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”
这段话的大意是：夫妻如果很愚昧，可以让他们知晓中庸之道；当他们达到最高境界时，恐怕连圣人也没他们知道得多。夫妻如果不贤明，可以让他们去实践中庸之道；当他们实践到最高境界时，恐怕连圣人也做不到那些……君子所行的道，是从结婚成家时开始，当它达到最高境界时，就能将天地间的各种现象弄得清楚明白。
至此，所谓的五达道，就是指通过奉行中庸之道来调节君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友这五种人际关系。这其中，又把夫妇关系放到了立世之本的高度。可见，《中庸》将中庸之道归为了天地通行的人际关系的处理方式。如何去实践中庸之道，上面孔子的话已讲得很清楚，就是对内要加强自身修养，对外要保持谨言慎行。不过，可以想象的是，如果完全按照孔子的要求去说话办事的话，这社会中的人与人之间必定会相处在没有纷争的安宁环境中。只是，如此一来，谁都没了锋芒，没了直言不公的勇气，失去了铲除邪恶的雄心，失去了冒险的精神，而这样社会还能不能前进，那又另当别论了。
（2）三达德。
五达道着意在“道”，属人道的范围，讲的是人与人共有的五伦人际关系，如何处理好这些关系，就需要三种品德：智、仁和勇，即三达德。
《礼记·中庸》紧承五达道，写出了三达德：“……五者天下之达道也。智、仁、勇三者，天下之达德也。”也就是说，调节五伦人际关系，要靠人的智慧、善良和勇于担当这三种品德。这三种品德不管是怎么来的，只要拥有就无所谓差别。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过后天的学习才知道它们，有的人通过磨难后才知道它们，但只要最终都知道了它们，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己；知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人；知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
由此可见，三达德重在个人修养方面，其实质同儒家的正心修身观念一致。最终，也就自然与“平天下”联系在一起。
（3）九经。
《礼记·中庸》紧承三达道后，又提出九经之说：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”
这段话的意思是：治理天下和国家有九条原则，那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。为什么要这么做呢？
《礼记·中庸》接着说：“修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。”
这段话的意思是：修养自身，就能确立正道。尊崇贤人，就不会思想困惑。亲爱亲族，就不会惹得叔伯兄弟怨恨。敬重大臣，就不会遇事无措。体恤群臣，士人们就会竭力报效。爱民如子，老百姓就会忠心耿耿。招纳工匠，财物就会充足。优待远客，四方百姓就会归顺。安抚诸侯，天下的人都会敬畏。怎么做到这些呢？
《礼记·中庸》继续说：“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”
这段话的意思是：像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做：这是为了修养自身。驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人。提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族。让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣。真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣。使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子。经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠。来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客。延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。
可见，九经就是用中庸之道来治理国家，以达到天下太平的九项具体工作主张。抛却其中的等级观念，对今天还是有借鉴意义的。
2.“中庸之道”对人的修养提出了哪些要求？
中庸之道的精神实质就是教育人们从本我出发，自觉地进行自我修养、自我完善，从而培养出合乎儒家道德和伦理观的理想人格，让天下治理达到“太平和合”的境界。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物都能合于正道，这就叫作教化。
在修养人性方面如何教化呢？下面罗列出《中庸》中的一些观点：
（1）慎独。
《中庸》在第一章写道：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这段话的意思是：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐蔽的地方，也是最容易被发现的处所。最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。
一个人之所以能成为品德高尚的人，是后天在实践中加强自身修养的结果。在广庭大众之下，谁都能表现出品德高尚的样子来。但是，一旦处在无人发现的隐蔽环境中，人的本性中的一些阴暗面就会跑出来，就会让人产生作祟的念头。这时，就是考验一个人意志的时候。面对如花的美色，面对唾手可得的财富，还有那令人垂涎的声名，能做到不动心吗？《中庸》于是告诫人们，要加强品德修养，把自己培养成为一个品德高尚的人，就要从自身开始，从“慎独”开始。
（2）言顾行，行顾言。
这包含两个方面的内容：
其一，言行一致。俗话说，君子一言，驷马难追；又说，言必信，行必果。从做人方面来说，就是要做到表里如一；从社会角度来说，就是要讲诚信。在历史上，最著名的言行一致的人物莫过于秦末汉初时的楚国人季布。季布一生特别讲信用，只要答应办的事情就一定要办到，从没有失信于人。他以侠义闻名，重守诺言，因此人们常说：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”如何能做到言行一致，那就得靠加强自身修养。
其二，谨言慎行。所谓谨言慎行，即指人在说话办事的时候要小心谨慎。在历史上，关于谨言慎行，最著名的莫过于曾子杀猪的故事。有一天，曾参的妻子要到集市上去，儿子哭闹着要跟去。曾妻就戏哄儿子，让他在家里等着，等她回来就杀猪炒肉给他吃。于是儿子就很听话地待在家中。曾参的妻子从街上回来，只见曾参拿着绳子在捆猪，正准备杀猪。她赶快制止曾参，说她先前只不过是哄孩子的，并不是真的要杀猪。曾参就郑重地告诉妻子，孩子是欺骗不得的，如果不杀猪，就等于教他说假话和欺骗别人。曾妻听了丈夫的一席话，颇为后悔，于是就和丈夫一起将猪杀了。
人们常说，良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。所以，谨言慎行就是要求人们在日常行为中，克制自己，不给他人带来伤害，不给社会带来麻烦。
言顾行，行顾言，是互为因果的。孔子说：“轻诺必寡信，多易必多难。”所以，加强自身修养，提升做人内涵，才能做到言行一致，谨言慎行。这一点，古人的体会比我们深。明朝的朱国桢的《涌幢小品·笃行》诗就很有代表性：“八十年来识更真，深知言行切修身；谨言慎行无些过，细数吾乡有几人。”
（3）内省不疚，无恶于志。
《中庸》第三十三章中写道：“君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”
这段话的意思是：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。每当看到这些话时，就会想起另一段名言：“人，最宝贵的是生命；它，给予我们只有一次。人的一生，应当这样度过：当他回首往事时，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了人类的解放而斗争。”这是苏联作品《钢铁是怎样炼成的》中的句子。不必理会其中浓浓的政治色彩，单纯从人性的角度来理解，二者是相通的。
“内省不疚”是人修养的一种方式，目的是“无恶于志”。按儒家的观点，人修身并不是为了贪生，好让自己能长命百岁，而是为了“平天下”。这就是事业。当个人修养达到品德高尚的境界，他对自己的选择不仅是无怨无悔，也是义无反顾的。因而，用儒家的观点来解释上面的话就是：“人的一生应该这样度过：当他回首往事时，不因正心修身而悔恨，也不因正心修身耽搁了为社会多做贡献而羞耻；这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了平天下而奋斗。”
曾子说：“吾日三省吾身。”在内省中，如果有什么让良心感到不安的东西，那么，这必然是个人修养方面存在缺失。面对物欲横流，面对种种诱惑，心被吸引在所难免。怎样才能做到端正自身呢？自然是接受道德教育，提升个人修养。通过严于律己，如果在内省中感到无愧于心，那么，这修养的最高境界也就达到了。