天地间无非一个红炉。人能受得世事煅炼，一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境，我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合，非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中，立乎官骸之外，时而静也，浑浩流转，不啻海水之汪洋；时而动也，流利端庄，何殊江澜之往复。如此一动一静皆默会其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事务之应酬，艰大之负荷，皆视为乾坤之炉锤，所以不动心也。且不惟不动心，而亦与我本来人不相关涉。况本来物事，假此外缘之纷投，万端之丛脞，而益淡尘情，愈空色相，于是超超然独立于形骸之外，而特立乎天地之间。如此不谓之仙，又谁谓耶？吾观世人，大半贪于势利、慕乎声色，浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外，一遇不遂心、不如意之事来试于前，辄谓天命不祚，神灵不辅，更有口出怨詈，心生诽谤，而谓冥漠之天、虚寂之神如此之不佑、如此之无知。噫！皆由不识吾身有个本来人，不与形骸共生死者在也。何也？盖人人有个虚灵本体，只因安常处顺，溺于声色货利之场，但知有个凡身，不知有个真身。所以古人云：“顺境难逢，逆境易得”者，此也。故孟子谓人之“生于忧患，死于安乐”，不信然乎？盖以本来色相千万年而不变，自混沌以至于今，贤不加多，愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也？特以此个本来人，不激则安于常，不磨则囿于习，所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来，交集磨砺，因之时穷势迫，不得不返而思故物。故曰：“乾坤一大炉锤也。”又况天地开阖，轻清者上浮为天，为圣为神，重浊者下凝为地，为凡为物，惟人处天地之中，半清半浊，夹阴夹阳，如能自修其德以复本来之面，则轻清上升而为仙矣；若是自贪其欲，徒养形骸之幻，则重浊下凝而为鬼矣。犹之红炉炼金，渣滓销镕，化为尘泥，精金冶炼，成就宝刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，无入不得，要无非认得本来人真切，那以外之逆境穷途皆不为之动意，不惟不动于心，且因此事物之艰难反能使我操心危虑深患，独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷，皆由困苦磨砺而致。总之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心见性，识得我之为我，不在此血肉腔子内，有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子，不过因我当初一念之差，不能把持，是以堕于四大红尘之中，因之寄迹于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不过百年，终归朽坏，得之何荣，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益砺其操，益坚其志，总要于红尘炉内加意煅炼，有事物之累，以艰巨为省身之炼；无事物之投，以清净为洗心之炼。如此处常处变，境遇虽各不同，而其煅炼我色身，使之干干净净、精明不昧，则一也。尔等亦曾真正识认得本来人否耶？吾师念生等求道已久，今将本来物事一点色相指出，庶几胸有把柄，然后不怕尘劳之累也。何以见之？此即动而浩浩，静而渊渊，一团气机流贯周身者是。生等亦识得否？即古人云：“精气神三宝合一者”矣。如果养得此物，返还于内，则丹田之中觉得有一团氤氲冲和恬淡之机在内，即本来人现象也。生等恐多事之累有碍修持，只要认得本来人清楚，随时随处以此为本，所谓“万紫千红总是春”矣。
十三
凡天下事，极盈即寓极虚之象，至盛即寓至衰之机。夫以物穷则变新，人穷则返本，时穷则复元，又况浊精不去，焉得清气流行？古人当忧危交迫之际，而毫不动心者，此也。故文王囚羑里而演《周易》，孔子厄陈蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，圣人独处之泰然。正以德慧术智，因历灾疚忧患，而其智愈深，其德愈明，较之居安处顺者，其进益更无疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能进，不患万祸之频来。盖以一时之逆境易过，而万世之清福难邀。惟能于艰难险阻之备尝，而后奋力前进，矢志潜修，坐得千万年之富贵功名而不朽也。彼曹奸秦贼，逞一时之声势，遗万载之臭名，且堕入狱底，永无出世之期，较之武圣人、岳少保一生蒙垢、万代流芳，其优劣为何如也？且二圣人以血肉幻化之躯，直将秦曹二贼千百年之真身害脱，其得失有不待辨而知者。又况富贵荣华皆是倘来外物，得不足喜，失不足忧，何如保我灵阳、乐我性天之为大且久欤？无如世人不通幽冥之故，不识人鬼之理，所以恋恋尘缘，至死不放，又谁知凡人以生死为异、昼夜为常，至人深通阴阳生死之微，直视生死为昼夜。犹之今夜之事，一寝即休，待至天明而父兄妻儿如故，朋友亲戚依然，至于酬酢往来，性情交孚，与一切恩仇忧乐，无一丝半点不犹然在焉。此轮回因果之说，所以千万劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期诸转劫，却不思今日无知，来世又有知乎？此日无能，他生即有能乎？无是理也。语云：“万里之行，始于足下；千层之台，始于累土。”欲望老来享福，必从少壮勤劳；欲期异日聪明，必自今生涵养；欲求二劫富贵，必从此日栽培。故“老子不自天生，如来非从地涌。”无非勉勉恂恂，见得理明，守得性定，而与天地参焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志学，皓首无成，适以滋其妄想而已。又闻古人云：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地狱，共归无上因。”明者生机，昧者杀气。故丹经云：“即入世之法，而修出世之方；即常道之顺，而修丹道之逆。”是以酒色财气，凡人以之丧身，圣人以之成德。同床异梦，圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本来真面，如今进修，还要直上菩提，竟成大道。第一要养得此心如秋月光华，纤尘不染，春花灿灿，天资自乐，若无一事者然，才算圣人空洞了灵之学。否则，莫说恶念之存为心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。纵古人亦有因刚因柔之正气，而造到落落难合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不过一灵祇而已，终难免转劫投生、六道轮回之苦。吾再示生等，正法修炼之始，不过无事使此心不乱，有事令此心不扰，于静于动，处变处常，任外患频来，而天君泰然，绝不因之而有损益也。故曰：“廓然而大功，物来而顺应。”有事无事，处安处危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，诚不存而自存矣。然此无他，妙法只一个小心翼翼，昭祀上帝，始而勉强，终归自然。生等更要知，道在伦常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子养气，集义所生，行有不慊，气即馁矣。生等日用行为之际，还要事事求其合节，有时得心应手，心安理顺，无论观山玩水，喜怒哀乐之时，皆是浩气流行，正气常伸，有睟面盎背施体不言而喻之状，务要瞥地回光，昭然认识，集而养之，扩而充之，以至于美大化神之域。切不可参一见，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿丧足矣。
十四
天理人欲不容并立，亦无中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修炼之身，念念在尘情上起见，举凡不关紧要、不干己分内事，无不随起随灭，转转相生，了无止息。而自人观之，似乎无善无恶、调停而中立者。不知杂念不除，尘根不断，后之恶妄诸缘，从此而伏其根矣。此即人欲之胎，万恶之种，学者不可不细察也。人欲除其根，必先摄其心。摄心之法良多，佛有止观、持戒二语，此为最好法程。何谓止观？即是数息观鼻端，看出入息回旋往来，微微以意收敛之，调和之，即儒者变化气质之学也。至于摄心为戒，即儒者克去己私，非礼勿视听言动之法也。此二法门，一去私欲于无形无象之际，一去私伪于有作有为之间，正是儒者动静交修、内外兼养之道。如此去欲，方能去得气质之偏、物欲之累。否则，但止观不持戒，但持戒不止观，此中人为之伪、外来之私，恐不能净尽无遗也。如此欲去即理存，犹云消即日现，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以后起之私识心，反把本来一点无声无臭无作无为之真空妙有障碍矣。今之学人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色当空了照，如如自如，了了自了，而一动知觉之识神，亦犹太空本空，而又以浮障浪烟遮蔽太空。若此者，虽与妄心恶心迥别，然其障蔽太空则一而已。以故终身学道，究之一事来前，不能应酬得恰好至当，或当事而退缩，或临事而躁迫，种种滋伪了不能除，般般恶习究常时在，无怪乎真性不见，恶念难除，以至于求道而不能得道也。此岂不辜负一生心血哉？总之，性本虚也，一旦清净自如，即见性矣。心本灵也，一旦光明觉照，洞达无碍，即明心矣。于此心明性见之后，著不得一毫思议想象，惟有顺其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圆明，而养之未深，调之未熟，稍纵即逝，又不妨振顿精神，提撕唤醒。《书》曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”此十六字之心传，皆不无提撕唤醒之力也。虽然，著提撕唤醒四字，亦是疵病。不善会通微意，又不免于提撕之外加一提撕，唤醒之外加一唤醒，又若浮云之障太空一般也。吾为生等示一要诀：心神若昏而不觉，不妨提之唤之。然亦惟一觉照、一常惺而已矣。一觉之外，不容再觉，一惺之后，不容再惺。此为不二法门，用工真际。
十五