一个佛弟子会越来越谦卑，对他人越来越有恭敬心。对所有人都谦卑，这是一个尊重自己信仰的弟子真正把佛法融入于心的体现，也是佛教徒最明显的特点。
身为佛教徒，在任何时候，说话、做事，都不能伤害众生的心，也不要诽谤其他宗教。法王如意宝示现圆寂前叮嘱我们：“不乱他心。”
我们周围还有很多亲人、朋友，因为种种原因没有皈依三宝，仍在这个幻化的世界中为了所谓的安乐日夜奔波，他们追求的是安乐，所做所为却全是痛苦之因。有些人虽然已经皈依，但仍会做出一些不如法的行为。虽然我们没有能力让这些亲朋好友立刻皈依，或停止不善业，但我们可以通过自己身心的变化慢慢引导他们，让他们看到佛法的加持。
我遇到过一位女士，她说自己本来对佛法很有信心，考虑过皈依，但看到周围不少已经皈依的人一面举着皈依证大谈佛法，一面在为人处世上表现得很差，所以她打消了皈依的念头。我向她解释她看到的人只在表面上皈依，并没有将佛法融入相续。佛弟子在修持佛法的同时，一定还要完善自己的人格。否则会让别人像这位女士一样，对佛法产生偏见。
无论修法还是日常生活中，都要时刻铭记自己是佛教徒，不要做出不如法行为给佛教造成损害。也许我们对佛法没什么贡献，但绝不能做出损害佛法的事情，否则我们愧对释迦牟尼佛！
善良的人不一定聪明能干，但肯定正直。
在这个物欲横流、道德观、价值观混乱的时代，要自始至终做一个善良正直的人很难，有太多的诱惑、太多似是而非的理由，让我们怀疑坚持心中的良善是否真有意义。不管自己再怎样受苦、受委屈、受伤害，永远都不要放弃内心的善良。
人心是相通的，如果我们护持着心中的善愿，他人必定能感受到它的温暖，尽管他们也许会不承认或不表现出来。当我们向他人表达善意时，如果不期待对方也同样做出善意的反应，我们就会更加轻松、投入。
内心越来越宽阔、坚强、温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是自己快乐的源泉。
世出世间，只有善良的心地里能开出安乐的花朵。宗喀巴大师说过：心地善良的人今生来世都会过得安乐。
善良的人如果坚定而稳重，一旦开始修行，解脱便不远了。
出离
·出离心
有个弟子跟我说不喜欢无常，有轮回就有无常，不喜欢无常就应该努力寻求解脱。
大家可能因为各种原因还需要继续从事世间的工作，但不论做什么，都一定要把从轮回中获得解脱作为人生的最终目标，缺少这份出离心无法脱离痛苦。
希求今生美满、升官发财，来世投生善趣接着享福，以这种求人天福报的心持戒、修行，无论怎样努力勤奋也不是解脱、究竟证悟的因。
不是每个人生来就有出离心，在一开始就能纯粹地为了解脱而学佛，大多数人的起点没有这么高。很多人刚入佛门时，是因为遇到了难事，求佛菩萨帮忙，要不就是求福报，求平安，希望这辈子能少点磨难多点快乐。出离心要一步步地培养。
有多少人真的认为轮回不值得留恋呢？有人或许会想：是呀，轮回很可恶，的确应该像上师说的那样寻求解脱出离轮回，从此过上幸福生活，这辈子不会再生病，夫妻恩爱，子女乖巧……一切称心如意，再也没有烦心事。至于下辈子，肯定更好，从一开始就没完没了地享福，因为摆脱轮回了嘛。如果这就是你追求的“解脱”，恐怕没有比这更真实的轮回。
人这一辈子，沟沟坎坎是填不完的。快乐不是没有，转瞬即逝。多好的缘分，多好的人，说散也就散了。这世间的事没道理可讲，你不学佛，不生出离心，一切也是转头成空。知道世间法有多么靠不住，修出离心才算是有点影子了。
开门见山就谈出离心，很多人没法接受，可是要绕过出离心先说别的，人生不过短短几十年，东绕西绕，转眼就没了。佛教的修行，再怎么绕终归要回到出离心上来。
在家学佛的人容易犯一个毛病，就是名利财色统统都要，一点不亏待自己，最后还想要解脱，要成佛，觉得世间出世间两不耽误，才叫有本事。你跟他谈出离心，他觉得你小里小气，没有大乘气象。的确有很多大菩萨示现不离凡俗享受五欲，但大菩萨“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想”，五欲动摇不了他。自己是什么程度自己知道，如果没到这种境界，还是老老实实尽量远离诱惑障难为好。
社会上很多人羡慕权势、财富和能力，但这些东西若运用不当，便会成为造恶的条件。人生短暂，荣华富贵到头也不过几十年，死时什么都带不走，反而因为放不下的东西更多而越发痛苦。
钱够用就可以，没有必要拥有太多。高官巨贾、名人偶像，在面对死亡时都一样的无助，这时候财富、荣耀都起不到作用，只有修法能有帮助。现在不抓紧时间修行，想一想死亡来临的时候该怎么办？
不要想着等孩子大了、钱挣够了、有空闲了再修法，这个想法不一定会实现，到那时也许又有别的原因不能修法。世俗的事只要不停下来，永远不会结束。但无常说来就来，现在就应该抽出时间修法，再忙也要修。
很多人觉得念佛是老年人的事，总说：“这几年我很忙，等将来退休了再修行。”佛法的闻思修是天下最难行之事，应该在精力充沛的青壮年时期就开始行持。寿命无常，不要说活到退休，就是明年还在不在人世也难以断定。
人们轻易就忘记老之将至，死亡不可避免。年轻人总以为无常不会那么快来到，很多老年人也是这样，仿佛相信自己能够一直活下去。年纪轻轻就离开人世的很多，老人更是没有多少时间了，头上的头发和口中的牙齿都在提醒，生命很快就要结束。人到暮年，很脆弱也很关键，说不定一两年，甚至一两个月以后就不得不离开这个世界。
生命很脆弱，一口气上不来就死了。在这个世界上，帮助活着的助缘很少，招致死亡的情况很多，有病死的、有老死的、有野外死的，食物中毒死的也有。
这座城市这么大，听说有一千多万人口，用不了几十年的时间，这一千多万人都将离开这个世界，而在他们当中又能有多少人得到解脱的安乐？想到这，我怎么也高兴不起来。
我们的身体逐年衰老，终将死亡，在生与死之间还有疾病和各种事故的侵扰，一生当中可以用来积累福慧资粮、追求解脱的自由时间并不多，而我们却把这宝贵的人生浪费在琐碎、无聊的事情上，拼命试图维持正在不断消逝的事物，甚至为此造下恶业。
能将世俗的事全都放下，专心致志修法是最好的，但这很难做到，别说是在家人，一般的出家人也很难做到。然而无论如何也不要很努力地忙俗事，对自己的解脱大事却不上心。世俗中再大的事与解脱相比都是微不足道的。
释迦牟尼佛放弃舒适荣耀的宫廷生活，舍俗出家，经历六年苦行，而且在悟道后几十年的传法生涯中过简单清净的生活，这种示现不是无缘无故的。佛陀为后人示现了修行之路。虽然不是所有人都必须出家，但一点也不放弃世俗生活的快乐享用，一边不停歇地追名逐利、散乱攀缘，一边想修行解脱道，这不可能。
相续中应当对整个六道轮回生起真实的厌离心，逐渐放弃对现世享乐的希求，一心一意寻求解脱。不舍弃对今生来世的贪恋，就不能从六道轮回中解脱。
即使暂时还做不到完全舍弃今生的享乐受用，至少心里要有一个信念，时常提醒自己：这些都可有可无，暂时的生活方式而已，我的最终目标是解脱。
人的贪欲很难满足，有了一百万，想一千万；有了一千万，想一个亿。这样下去永无止境，生命却在追逐贪欲中一天天地缩短。到死亡来临时，不用说一生辛苦积攒的财富，就连自己的这个肉身也带不走。
在这个幻化的世界里没有什么东西是恒常不变的，总有一天，我们都会离开自己执着的亲人和追求的名利，而且，谁也不知道这一天会在什么时候，以什么方式到来。
在家人生活在社会上肯定需要一些资粮，不仅是你们，我也一样，如果没有一点资粮确实很难生活下去。但作为一个学佛的人，追求的是真正的解脱，吃、穿够用就可以了。
真正追求解脱的人不用过分担心世间福报，佛陀教授的八万四千法门，无一不是在帮助我们积累福德和智慧二种资粮。只要以利益众生的发心修持佛法、积资净障，就像点火的同时烟自然会生起一样，在圆满解脱与成就资粮的同时，今生的安乐会自然获得。修行是为解脱不为求福报，但福报自然伴生。
世间的荣华富贵其实并不难求，也不需要很大的福报。但是，纵然洪福齐天，也逃不出生老病死；满目繁华，爱恨情仇，转眼就烟消云散。若能勘破这个，生起出离心、菩提心，才是真正具大福报。
世间的人为了维持生计，吃尽苦头，而这样饱受痛苦的一生，到头来却没有什么意义，今生鲜有快乐可言，来世也不能保证幸福。既然如此，不如立刻出离这一切烦恼。修行就算苦，也不会比世俗生活中的苦更多，回报却远远胜过庸庸碌碌一生的回报。
在家人身份的，尤其不能忘记自己是修行人，虽然也朝九晚五为生活打拼，但终究与一般人不同。别人想的是如何出人头地，你想的是如何尽早结束这头出头没的轮回；别人可以随心所欲、随波逐流，而你，懈怠放逸了要心生惭愧。
·放下
传统上，我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由执着而来，所以我们实际要远离的是执着，对自己和对周遭事物的执着。
有些人借助佛教修行来治疗感情的创伤、丰富灵修的体验、见光见影与宇宙融合等等。我不知道佛法能在多大程度上帮你挽回你男朋友或女朋友的心，或者帮你顺利地从一段感情过渡到另一段感情。我想效果不会很大，因为佛法教的是怎样减少执着，这恰恰是你最不能接受的，你最多只能做到不跟这个人继续纠缠，但你做不到不再纠缠。很遗憾，许多人注定要在学佛的过程中体会失望的滋味。
面对生活的琐碎和挫折，有时难免会厌烦得想一走了之。可厌烦归厌烦，真狠下心来跟过去、现在做了断的不多。
功名利禄、是非功过，或是感情，生活里有太多的东西，不是那么轻易就能放开。要放下，说起来容易做起来难。习气若是那样容易改变，这世上的人恐怕早就解脱了。大概很多人都会同意：修出离心是最让他们感到挫败的经历，有时甚至比修慈悲更让人为难。
从抓取转向舍弃，仿佛是个重大选择，而实际上我们别无选择。不管愿不愿意，我们一生都在失去。青春、欢笑、泪水、成功、失败、爱、恨、乃至整个世界，都会离我们而去。
看看现在的自己，仍然活着，仍然能够感受喜悦和美好，尽管几十年的人生已经遗失，许多自认为舍不掉的东西也都舍弃。我们深深执着的人、事、一切状态，没有一样是不可或缺的。我们突然间发现，其实自己从一开始就没有什么好失去的。
如果你表面放下了，但心里还有很大的不平，处处想显出自己的高明，那么你的厌世不过是另一种竞争手段，与解脱无关。
不要把厌烦当作出离心。有的弟子心里烦躁，跟我说要“闭关”，我不便反对，虽然心里的烦恼不可能被一扇门关在外面，但关起门来修修法也好，也许由此为缘起，心能慢慢安静下来渐次走上修法的正轨。
别老琢磨自己是悲观主义还是乐观主义，这不重要。我们喜欢贴标签，积极、消极、乐观、悲观，其实佛陀并没有教我们应该乐观还是悲观，他只是说要放下执着。放下了执着不等于变得消极、悲观，相反，正是因为放不下，对某些人、某些事、自己的某种经历太执着，才会悲观厌世。
与世无争不是做做样子，是心里真觉得这世间的五光十色没什么好。
这世界上恐怕找不到一个彻头彻尾快乐的人，轮回里任何一种生命形态都不能免于痛苦，所以才要出离。
舍弃今生的真正含义是舍弃得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐这世间八法。不希求安逸富足、被赞美、被关注，不惧怕磨难挫折、被诋毁、被忽视。宠辱不惊，安贫乐道。自古以来谈个人修养必定提到这些，只不过佛教的修行人百般磨砺不是单纯为了追求人格的完善，也不为流芳百世，而是认识到得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐原本无实质可言，执着于此不仅没有意义，而且妨碍对实相的认知。
远离世间八法是真出世，否则把头剃了，苦行也好，闭关也好，东奔西跑做出各种让人称奇的事也好，都是在世间法里打转，都是为了增饰今生。阿底峡尊者曾说：纵然具备智慧超群、戒律清净、讲经说法、观修境界等等功德，如果没有舍弃世间八法，一切所为也只能成为现世的生计。
大圆满龙钦宁提传承上师玉科夏扎仁波切晚年住在色达附近，法王如意宝那时十几岁，还没有去石渠求学。一天，他去拜访夏扎仁波切，进门后看见仁波切的屋子大而舒适，里面摆满了三宝所依和书籍，不禁问道：“您不是夏扎瓦（舍世行者）吗？怎么还有这么多财物？”素以严肃著称的夏扎仁波切听到这个孩子大胆而直接的问题，笑了起来，说：“不愧是嘉贡宗族的后代，什么都不怕呀！孩子，‘夏扎瓦’的意思是指某人已经断除了对财富或世间的贪著，而不是指表面贫穷、内心却渴望财富的人。”
什么都可以是执着。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事，因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。
心里放下才是真放下。出离就是这样。不看表象，只看内心。