第6章 天地不仁

原文

天地不仁[1]，以万物为刍狗[2]；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥（tuó yuè）[3]乎？虚而不屈[4]，动而愈出。多言数[5]穷，不如守中。

注释

[1]仁：亲，偏爱。

[2]刍狗：古代祭祀用的草扎成的猪和狗；比喻轻贱无用、微不足道的东西。

[3]橐龠：古代冶炼金属时用来鼓风的风箱。

[4]屈：竭，尽。

[5]数：技艺、杂艺。

译文

天地没有仁爱之心，将万物看作“刍狗”一般，任其自生自灭；圣人没有仁爱之心，将百姓看作“刍狗”一般，任其自作自息。天地之间，不就像一个风箱吗？空虚而其中的风不可穷尽，愈动风就愈多，万物源源不断地生化而出。即使博学强记、技艺超群，也不如保持空虚的状态更合适。

老聃智慧

老子与孔子、墨子不同。孔子注重天道，大讲自然法则，而墨子则强调人的尊严，宣扬对人要有相爱之心。老子则一针见血地指出：“天地不仁，以万物为自狗；圣人不仁，以百姓为鱼狗。”所谓“不仁”，就是没有“偏爱”。在老子看来，自然的天地是没有人格的，所以自然天地对万物是没有仁爱之心的。圣人效法自然天地，对黎民百姓也不施仁爱，就像束草为狗，以此来作祭祀用，祭祀结束后，就将它扔掉了，谈不上什么仁爱。

老子是谈天说道的专家，善于以天道指点人道与政道，要让世间一切之道契合于天道之无为与自然。《道德经》强调，人不过是万物中的一物，所以用不着特别计较维护人的尊严，讲究人道原则。老子的目的，是用天道来与人道相对应，用天道来否定人道。

说到底，天道与人道的对立，是“无为”（自然）与“有为”（人为）的对立。《道德经》处处强调，天下之事，都要顺其自然，不可勉为其难，更不能违背自然法则。连受人崇敬的天地都要效法道，按道的规律行事，何况受自然摆布的人了。

自古以来，便有违背自然规律必要受自然惩罚的观念。如《孟子·公孙丑上》中，讲了这样一个寓言：

古代宋国有个农夫，因为担心自己田里的禾苗长得太慢，就干脆赤脚下田，将刚种下的禾苗一棵棵都拔高了一截。一直干到黄昏，他才拖着疲惫不堪的身子回到家里，并对他的儿子说：“今天我真是累极了，但却让田里的禾苗一下子都长高了。”儿子一听很好奇，于是便赶到田里去看个究竟。结果看到的景象是：田里的禾苗都聋拉着脑袋，全都枯死了。

孟子说完这个故事后，情不自禁地感叹道：“天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，堰苗者也。非徒无益，而又害之。”违反自然规律做事，必然不会有所成。

现实生活中，像“揠苗助长”一样违背自然法则行事的例子屡见不鲜。就拿教育孩子来说，有的父母“望子成龙”“望女成凤”心切，在孩子刚刚学会说话的时候就为他们报各种外语班，结果孩子不但没有学会外国话，反而连中国话也不会说了。我们的父母真的应该警醒了。

道法自然，是要寻找事物发展的客观规律，并不是“守株待兔”般地消极等待。如果眼看田里杂草丛生，既不锄草也不耕耘，只是口中高喊“道法自然”，同样会一事无成，自食其果。

《道德经》的语言，既神秘，又清晰，有时好像莫名其妙，有时好像一看就懂。书中一再强调任何事物的规律都是自然而然，周而复始，不会因人的意志而改变。而天道是一种看不见、摸不着的真实存在，谁也不能否定它。

既然天道就是自然且“无为”的，那么老子为什么要提出这一组概念呢？这要从两个方面来分析。

一方面，《道德经》所说的“道”，并不是天帝，也不是神仙，即它绝不是一个有意志的创造者，这充分体现了老子的无神论思想，否定了孔子的“天命”及墨子的“天志”等观点。

另一方面，《道德经》强调自然、“无为”，指“道”能够自然地，而不是有意识地产生并推动万物成长，自然地产生万物而并不为之主宰。

在几千年的奴隶社会中，天，一直被视作人格化的神，天主宰着一切。而在《道德经》一书中，天的地位被降低到作为自然界的概念来使用。天道与人道对称，就是将自然法则与社会法则相对应。