九 富贵勿骄，功成身退（第九章）

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

 

——这一章较浅显，恕不解释，不占篇幅了。

老子讲第三、六、九章，都有些走板。这第九章尤其让一些人不痛快。凡豪富的大款、有功的大臣们，都要忍受老子这乌鸦嘴念叨：“你的财产守不住啊、赶快下野还乡……”还有锐志进取之士，也要被老子的“不可长保”吓住了。

哲人们说，中国人在成功时是儒家，而在失败时又都成了道家。福禄寿三星要供着，“学而优则仕”要牢记着，“独钓寒江”的中堂要挂着，“松下问童子”的诗要背着……儒的入世和道的出世两样法宝实在是咱中国人的开心丸。如同禅宗六祖的“对法”，你说黑我就说白，你说好我就说坏……你讲出个道理，我定要讲一个相反的道理，如此杀得你没有出路，如此叫禅。其中的奥秘要修行人自己去体会、自己去悟。单独地、孤立地研究老子是不成的，弄成“黄老”的学问或“老庄”的学问都只是孤零零地在研究出世的学问，而要“儒道”并举再参，则有味了。

《道德经》以三章为一小单元，三个小单元算是一个大些的单元，所以第一至九章基本写出了大的内容和框架，我们不妨先离开此经，谈些经外的话。

儒家崇“子不语怪力乱神”。但人身上的谜和天上的谜则无从解释，所以后世子孙把道家加以神化，创造出道家的神学以满足人们的意愿。这是历史的必然，无可非议。但这是不是老子的本意？答案请诸位自己去找。

道家的阴阳辩证的意识在战国时已流行，这在当时是哲学思辨方式的进步。可是把阳作为活着的人，阴作为死后的人，如此辩证和轮回下去，家也就成了教了。于是有了唐朝把道教作为国教……再引申发展下去，阴阳学说深入生活之中，出现了符咒、相面、巫术、五行、星相……而这些派生出来的术再杂交，就神得没了谱，玩得出了圈，符咒加拳术则刀枪不入就是一例。直弄得八国联军进了北京，中国人才猛醒。仔细认真地检讨一下，没醒过来的地方还有吗？有，不但有，甚至现在的老外也玩了进来，决心用洋文洋话研究这东方神秘的气。于是又有不少中国人自豪起来，大谈吐纳之法、骑鹤升天之术。更令人惊讶的是人们终于发现玄牝之妙，气不但可用于长生、用于术、用于健身，还可用于男女交媾。

打住！

既然道由“家”演变成“教”是入了偏门，那坚决彻底地清除“教”气，还一个“家”风成吗？

不成！人毕竟是有情感的动物。当一个人由人之子到人之夫、人之父，当他在无边的知识、无垠的宇宙、生与死、得与失、荣与辱、悲与喜中滚过，他有什么？他有着不尽的体味、无穷的思绪、难以表达的感受……这一切似乎虚幻而遥远，但又是那么真真切切……

穷而后工，在此不容空谈者置喙。

这似幻似真的东西锻造出一个人的格，一个人的品，一个人的节。有苟且而偷生的，有不食嗟来之食而饿死的，有岳飞、文天祥，也有秦桧、汪精卫。

有家无教出不了视死如归的人杰，有教无家只能造就出天师、仙姑。所以一个人要有家有教，一个国家、一个民族要有家有教。最起码，诸位当家长的，不要让人家说自己的孩子没有家教。

教，不是宗教！但教却是神圣的。教的魂是做人的品质、德性。

教的特点，是艺术的、包含情感的形象思维方式。当家与教完美地融合在一起时，美之华由此而生、虔诚与敬意由此而生。

爱因斯坦说：“沉思不朽的生命之秘密，熟虑微觉的宇宙之构造，谦卑地接受出现在自然界的极为微小的启示等，对我而言，这些就足够了。”而老子倡导的教只是：“以恬淡清静为本，以无为为原则，以柔和荏弱谦卑为外表，以大道的有与无为内在的实体。”

大道哪里是苦口婆心的“说教”？把老子这《道德经》演变成三言两拍式的警世之作，实在太市井气了。

第九章的要领在于不执着。不执着一个好的，也不能执着在一个出世上。以富贵功名为执不好，同理，以自己清贫、退隐而修，以自己是抛妻离子入山清修的高人自居，更违反大道，执着得更糟。还是禅宗讲得好，一切要随缘。人一生下来如雪花的飘落，片片是洁白的好雪，片片是好雪之花！雪花儿落在松、梅、竹上是好，落在厕所里也是个好！一个可供文人雅士欣赏，一个着着实实灭了一回细菌。落在松竹梅上的别执着这个地方高贵，跟时下的影视明星一样开口就是“我怎么怎么努力、我怎么怎么奋斗”……失去平常心，自身是雪却非想待到夏天还不走，讨人厌了。落到茅坑里的也别执这个地方低下，别以为自己是平常人就不会失去平常心，芝麻绿豆大的事儿就弄出玩世不恭的样子，讲什么“我是流氓我怕谁？”没见打鬼子时是这些痞子们打的。再说漫天大雪，谁都不落到茅坑里，那才见了鬼。一切平常心、一切不执着，这才是“好一片白茫茫大地真干净！”——大道也。

书归正传。