田有禽利执言

《师》六五：“田有禽，利执言，无咎。”荀爽曰：“田，猎也。谓二帅师禽五，五利度二之命，执行其言，故无咎也。”虞翻曰：“田为二，阳称禽。《震》为言，五失位变之正，《艮》为执【案：此说非是。五若变而互《艮》，则为少男，何以“弟子舆尸”不谓五而谓三】，故利执言，无咎。”【并见《集解》】王弼曰：“阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故田有禽也。物先犯己，故可以执言而无咎也。”正义曰：“犹如田中有禽而来犯苗，若往猎之，则无咎过也”；又曰：“己不直则有咎。今得直，故可以执此言往问之而无咎也。”引之谨案：荀解“田”字是也，解“禽”字非也【禽者，兽也，非擒之谓】。虞解“禽”字是也，解“田”字非也【田者，猎也，与“见龙在田”之“田”异】。王注则愈失其义矣。“田有禽”者，田猎而获兽也。盖师，众也。大田之礼，所以简众，故《师》之六五取象于田焉。经凡言“田无禽”【正义曰：“田猎而无所获”】、“田获三狐”【王注曰：“田而获三狐。”正义曰：“田猎而获窟中之狐”】、“田获三品”【据王注：“一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。”则谓田猎也】，皆以“田猎”言之。此“田有禽”不应独异。“田无禽”为猎而无所获，则“田有禽”为猎而有所获矣。六五所以“田有禽”者，案：与本爻相对之爻为阴爻，则占“失禽”、“无禽”；为阳爻，则占“有禽”。《比》之九五下当六二，而曰“失前禽”；《恒》之九四下当初六，《井》之初六上当六四，而曰“无禽”，皆遇阴爻也。《师》之六五下当九二，而曰“有禽”，则遇阳爻也。阴体虚，故遇之者无所得；阳体实，故有所得也。凡卦一爻之中兼取数象者，不必同为一事。“田有禽”，自谓田猎。“利执言”，自谓秉命【从荀说】。“长子帅师，弟子舆尸”，自谓行军。三者各为一事。而王以为物先犯己，故可以执言，则以“田有禽”与“执言”误合为一。荀以为二帅师禽五，则又与“帅师”误合为一矣。

提要

《师》六五“田有禽”者，田猎而获兽也。禽者，兽也，非擒之谓。“利执言”，谓秉命也。同属一爻，取象不同。

讨论

《师》六五：“田有禽，利执言，无咎。长子帅师；弟子舆尸，贞凶。”《师》卦作（《坎》下《坤》上）。于“田有禽”之“田”与“禽”二字，历来皆各有两种解法。“田”字，一解作田地，即“见龙在田”之“田”，虞翻是；一解作田猎（此义通作“畋”），荀爽是。“禽”字，一解作禽兽；一解作禽获（此义通作“擒”）。二词不同解法之间互有牵连，兹不具论。正确的解法当是：田猎而有所禽获。孔氏正义谓“田中有禽”、“若往猎之”云云，实为将二词之不同意义混而合之。王引之在说法上犯了个前后矛盾的错误：先称“禽者，兽也，非擒之谓”；后称“田有禽为猎而有所获”，“猎而有所获”即“擒”之谓也。从其案语整体来看，大致是取的“田猎而有所禽获”的意思（参见后“旧井无禽”条）。

王引之认为“田有禽”与“利执言”各取一象，各为一事。北宋司马光《温公易说》卷一解六五爻辞，曰：“六五以柔居尊，下应于二。二以刚中，能任其事，是以动则有功，若田狩而获禽也。师出无名，事故不成，故曰‘利执言’。执者何？奉辞伐罪之谓也。举国家之众而委之一人，此安危之机、存亡之端，不可以不谨。谨择其人，是人君之事守也，故曰‘长子帅师，弟子舆尸’。‘贞凶’者，虽正犹凶也。”（笔者案：六五下应九二，九二与六三、六四为互《震》，《震》为长子。长子一人，主于九二；弟子众人，主于六三）这里，确是析一爻为三象，一象为一事。“田有禽”为一象，谓田狩而获禽；“利执言”为一象，谓利于奉辞伐罪（“奉辞”即“秉命”）；“长子帅师，弟子舆尸”为一象，谓人君出师择帅，得其人则可，不得其人则凶。王引之谓“凡卦一爻之中兼取数象者，不必同为一事”，“不必”者，实为彼此两可之意也。一爻之中兼取数象，数象固然有非同为一事者（其不同的事之间或有一定的联系，如“秉命”与“择帅”即然），但也有同为一事者。然而，这里面有个如何看待不同之象之间的关系的问题。比如“田有禽”与“利执言”二象，唐史徵《周易口诀义》卷一曰：“以柔处尊，不先威猛，只是物来先犯者也。犹如田之苗稼，为禽所犯，故用执之，言语问其情，诛亦无咎。”是将二象混一（当然，于“田有禽”，其解法欠妥，暂不论。下同）。北宋胡瑗《周易口义》卷二曰：“夫田野之有禽，则是害苗稼，固当猎取之。天下有奸诈之人，则是犯王之命，固当征讨之。然而征讨之事，圣王固不当亲往之。所利者，但执彼之不顺之言，遣将而征讨之可也。以此而行于义，自得其无咎矣。”是则将二象分别述之。这里，显然有个比兴手法，以“田有禽”比兴“天下有奸诈之人”。郭雍《郭氏传家易说》卷一曰：“田之有禽，害稼也，故猎取之。蛮夷戎寇，贼害民也，故执言以伐之。执言，奉辞也，以兴师则无咎矣。”是亦为比兴，不过是以田禽之害稼，比兴蛮夷戎寇之贼害民也。这里，有比兴关系者，二象仍为二事；而二象混一者，则只能视为一事。

对于《师》六五爻辞，解法较纷纭。“田”、“禽”二字之外，再如“利执言”之“执言”，也可因“田有禽”之为直解还是喻解而不同。为喻解者，大致与上引《温公易说》“奉辞伐罪”之解法同，可比之为鸣条之师、牧野之战，汤、武之执言誓师，明告其罪而后举也（《周易口义》所述的解法“执彼之不顺之言”不全同，但大意略同）；为直解者，如南宋沈该《易小传》卷一下所谓之“执此害稼之言”。是无论喻解抑直解，皆以“言辞”义为解。亦有人以“言”字为无意义之语辞，南宋朱熹《原本周易本义》卷一曰：“其占，利于抟执而无咎也。言，语辞也。”是只解“利执”而不解“言”字。还有人将“言”字视为“吉”字之讹。南宋林栗《周易经传集解》卷四即曰：“言，当作‘吉’，字之误也。禽入我田，蹂践禾稼，利在于执，不可纵舍。蛮夷滑夏，寇贼奸宄，不得已而用师，则执田禽之义也，故曰‘吉，无咎’。”是将爻辞读作：“田有禽，利执，吉，无咎。”再则，六三“师或舆尸”之“舆尸”有两解，此爻“弟子舆尸”之“舆尸”亦有两解。《周易口义》卷二即曰：“弟子，止谓众阴之爻也。舆，众也；尸，主也。夫统兵举众，必使号令齐一，法律中正，然后能成战阵之功。或任以柔弱之质而复众主其兵，号令赏罚，出于二三，以至众有离叛之心，又不能成战阵之功，以正道则凶也。”

兹再就数象同为一事与数象非同为一事各举一例而解析之。数象同为一事者，如《解》（《坎》下《震》上）九二：“田获三狐，得黄矢，贞吉。”这里，“田获三狐”为一象，“得黄矢”为一象，然而“得黄矢”乃所以就“田获三狐”而为喻者也，二象同为一事。王弼注曰：“狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰‘田获三狐’也。黄，理中之称也；矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰‘田获三狐，得黄矢，贞吉’也。”是也。数象非同为一事者，如《鼎》（《巽》下《离》上）九二：“鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。”孔颖达正义：“九二以阳之实居鼎之中，有实者也，故曰‘鼎有实’也。有实之物不可复加也，加之则溢而伤其实矣。六五，我之仇匹，欲来应我，困于乘刚之疾不能就我，则我不溢而全其吉也，故曰‘我仇有疾，不我能即，吉’。”其《象辞》曰：“鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。”是将“鼎有实”与“我仇有疾”作为二事而分述之。这里，“鼎有实”一象，“我仇有疾，不我能即”一象，而二象显然非同为一事。