乾师颐坎既济言勿用

《乾》初九“潜龙勿用”，惠氏定宇《周易述》曰：“大衍之数，虚一不用，谓此爻也”，引荀爽注“大衍之数五十”云：“潜龙勿用，故用四十九。”【正义引荀曰：“卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡有五十。《乾》初九‘潜龙勿用’，故用四十九也。”】家大人曰：荀意谓《乾》之初爻言“勿用”，故不在所用之列。案：《坎》之六三，亦八纯卦之一爻。其辞曰：“来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用。”与《乾》之初爻言“勿用”同，何以不在不用之列？荀说殆不可通【引之谨案：荀以用九用六备四十九之数，亦不可通。用九用六，统《乾》、《坤》六爻言之。昭二十九年《左传》“《周易》有之，在乾之坤，曰：‘见群龙无首吉’”，杜注曰：“《乾》六爻皆变。”是也。何得以用九用六与每卦之六爻并数乎】。惠氏不能厘正而承用之，非也。引之谨案：用者，施行也【《说文》：“用，可施行也”】。勿用者，无所施行也。《文言》曰：“潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”正谓君子不施行也。孔颖达正义曰：“圣人虽有龙德，于此唯宜潜藏，勿可施用”，引张氏曰：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之。”其说是也。窃尝由是而推之：《师》上六“大君有命，开国承家，小人勿用”，言小人处上六之位，唯当自守，不宜有所施行；有所施行，则必至于乱邦也【据李鼎祚《周易集解》所引干宝注】。故《象传》曰：“小人勿用，必乱邦也。”《既济》九三“高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用”，言小人处九三之位，不宜有所施行；有所施行，则必至于丧乱也。《大有》九三曰：“公用亨于天子，小人弗克。”文义与此正相近也【《象传》“公用亨于天子，小人害也”，正义曰：“小人德劣，不能胜其位，必致祸害”】。《颐》六三“十年勿用，无攸利”，言拂养正之义，则不能有所施行，至于十年之久而犹然也。《坎》六三“来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用”，言当重险之地，进退皆危，唯当静以待之，不可有所施行，犹《洪范》言“用静吉，用作凶”耳。解者或谓“小人勿用”为“勿用小人”【《师》正义】，“十年勿用”为“见弃”【王注】，“入于坎窞，勿用”为“不出行”【正义】，皆与《乾》初九之“勿用”义例参差。盖未尝比物丑类以求之也。

提要

《乾》初九之“勿用”，谓无所施行也，非谓不在揲蓍所运用之列也。《师》上六、《颐》六三、《坎》六三、《既济》九三之“勿用”，皆如此。

讨论

《乾》初九“潜龙勿用”

《文言》曰：“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。'”不易乎世，不成乎名，谓不因世俗而易其德，不求成就其功名；遁世无闷，不见是而无闷，谓隐遁而未尝愁闷，不被社会认可而未尝愁闷。乐则行之，忧则违之，谓乐吾道可行则推而行之，忧吾道不可行则藏而避之。龙乃神物，灵变不测，升降有时，故以象乾道变化也。《乾》卦由《坤》卦变来。六爻皆变，初九是变的第一爻，即《坤》下生一阳为《复》，卦图为一阳上有五阴。用，王引之释以“施行”也，亦即有所用、有所作为的意思。太阴方盛，一阳初复，阳势甚弱而未振，犹神龙潜伏于深渊之下，自当无所行动。唐李鼎祚《周易集解》卷一引崔憬曰：“龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。”北宋程颐《伊川易传》卷一曰：“初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当养晦以俟时。”是也。就此初九爻象，司马光《温公易说》卷一曰：“其言‘勿用’何？圣人观象而为之戒也。潜龙之时伏于泉，不可用也。冬华而雷，为妖为灾，人躁而狂，为凶为殃，皆时不可用而用之也。”居此潜龙勿用之时势，欲遽遂其风虎云龙之志，是即“躁而狂”也，必“为凶为殃”。耿南仲《周易新讲义》卷一曰：“时不可以有为，则虽有飞跃之才，斯亦勿用而已。”南宋魏了翁《周易要义》卷一上曰：“于此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，于此时，唯宜潜藏，勿可施用。”说的大致都是孔颖达正义的意思。孔颖达曰：“于此时小人道盛之时，若其施用，则为小人所害，寡不敌众，弱不胜强，祸患斯及，故诫勿施用。”溯源而论，孔氏之说当出于《子夏易传》。《子夏易传》卷一曰：“阳气始生，潜而未行，虽有龙德，与众无以异也。”是谓重阴积压，微阳不伸，即便禀赋至阳之异德，亦当韬晦之而隐于众矣。

说者论“勿用”多以舜耕稼陶渔之日比拟之。南宋李杞《用易详解》卷一即曰：“‘勿用’者，非无用也，能为可用而不能使人必用，此舜在侧微之时也。”舜在那父顽、母嚚、象傲的家庭情势下，唯知烝烝以自治，使其不至于奸而已，岂蕲尧能听于己而施其德于天下乎！傅说之筑岩，伊尹之耕野，吕望之钓渭，乃至颜子之处陋巷，是皆大贤侧微，皆“潜龙勿用”之所可为喻也。圣贤之涉世，观时而进退，是能合于道。《乾》之初九曰“潜龙”，九二曰“见龙在田”，九五曰“飞龙在天”，是即进退而合于道之大义也。《孟子·尽心》曰：“穷则独善其身，达则兼善天下。”穷，即退也；达，即进也。穷时而不谋“兼善”，是亦“潜龙勿用”之义也。南宋冯椅《厚斋易学》卷一《易辑注第一》曰：“筮得之者，不可用事；若有位者，则不可用在下之人也。”这是把“勿用”作于事与于人两种可能的解释。其所谓不可用事，即上述诸家所说的韬晦隐退的意思；而所谓不可用在下之人，虽属异趣别出，然亦是据卦义本身而为解。

北宋胡瑗斥孔氏“潜龙勿用”之说“大非圣人之旨”，其解释颇为殊异。其《周易口义》卷一曰：“谓之潜龙者，言阳气未发见而在潜隐之地也；勿用者，圣人戒后世勿用此潜龙为德也”；“今有圣人之德之明，反以潜隐为事，则天下之愚不肖将谁治之？是不知天所以生圣人之意也”;“夫圣人，才无所不能，智无所不周，怀道德，持仁义，以革天下弊；举陋典，新污俗，矫曲为直，表邪为正，以陶冶于上。而天下治矣，又何惮小人之害？若惧其见害而勿施用，则是天下常乱而不可得治也。然此勿用者，盖言勿用此潜龙为德也”；“后世之人多以潜隐为德，或隐于岩野，或遁林泉，罔德义以沽名，傲衣冠以耀志，故有终身不见用于世而论人伦者也。”是其说实将“潜龙勿用”按“勿用潜龙之德”为解，大意是说：凡有圣人之资者，无论穷达皆当以天下为己任，任何时候皆不应潜隐其才德。笔者案：胡氏之说较之《孟子》之“穷达论”，具有显然的社会进步性，其大旨与后世之常语“天下兴亡，匹夫有责”相通。然而其说殆非经义之所谓也；倒是孔氏之说实与经义相符。

总而言之，《乾》初九“潜龙勿用”之“勿用”，谓无所作为，属于卦义本身的内容。荀爽谓“不在所用之列”，即其爻不在揲蓍所运用之列，是则不属于卦义本身的内容。荀爽当属曲解。承用荀爽之说者非止惠栋一人，皆误矣。治《易》者以“勿用”为不在揲蓍所运用之列，不仅是解此爻，殆大多可质疑。

《师》上六“大君有命，开国承家，小人勿用”

《象传》曰：“大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。”《子夏易传》卷一曰：“《师》之终复于大君者，居天下而无私。故誓师曰：‘用命赏于祖，不用命戮于社，功存社稷之公也，天下共之。’有开国而封之者，承家而食之者，此功之分也。王执而正之，非惠之私也。小人不原于天命，不足于贵位，故至乱邦。”所谓“正之”，义即论功行赏，不僭赏，不漏赏。所谓“不原于天命”，义即不知人事之源自天命。唯不原于天命，故不足于贵位，贪欲无厌，终至于乱邦。揣摩其《传》意，殆以“任用”义解其“用”字。魏王弼注曰：“（上六）处《师》之极、《师》之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。”孔颖达正义曰：“大君有命者，上六处《师》之极，是《师》之终竟也。大君，谓天子也。言天子爵命，若其功大，使之开国为诸侯；若其功小，使之承家为卿大夫。小人勿用者，言开国承家须用君子，勿用小人也。”是皆无疑以“任用”义解其“用”字。而据王引之所引唐李鼎祚《周易集解》，干宝则以“小人不宜有所施行”解其“小人勿用”，即以“施行”义解“用”字。笔者案：此爻为师还天子赏功之象。唐人史徵《周易口诀义》卷一曰：“若小人有功，但锡之金帛，不可任之以位。”意谓小人虽有功，亦不可封之公侯，爵之卿大夫。《周易口义》卷一解《乾》初九“潜龙勿用”，提及此卦此爻，谓：“若用小人，必乱其邦。所以韩、彭、英、卢立功受地，不旋踵而就戮也”；卷二解此卦上六，亦谓：“若小人，得一小功则希其大赏。使之在高位必生骄慢，骄慢生则觊觎之心炽。”北宋程颐《伊川易传》卷一曰：“小人者虽有功，不可用也，故戒使勿用。”张浚《紫岩易传》卷一曰：“不使小人任开国承家之责。”是皆亦以“任用”义解其“用”字。朱熹《原本周易本义》卷一解“小人勿用”曰：“戒行赏之人于小人则不可用此占。而小人遇之，亦不得用此爻也。”是略如荀爽之解“潜龙勿用”之“用”，今语“采用”的意思。笔者案：《师》卦上六以阴居柔，德称其位，为君子之位；上六本在上体《坤》，又乘乎下三爻的互《坤》之上，《坤》为土，是为开国承家之象。六三以阴居刚，德不称位，与上六不应，为小人之位。下体《坎》为险，上六无应，君子有德，虽行险而顺；小人则当藏其黠慧、收其技长，但求自保而无所施行。对于天子赏功，如上引史徵说，认为“不可任之以位”。说者或以此爻议汉光武帝惩高帝用韩、彭、英、卢之故事而不广任功臣，如北宋朱震《汉上易传》卷一曰：“光武中兴，臧宫、马武奉朝请而已，得此道也。然寇、邓诸贤无尺寸之土，亦过矣。”这里，赏功关涉赏爵位名号与赏封邑土地这两个方面的问题。然而，立功者，或以勇力，或以智谋，无分贤佞。赏功者，公道也，当一视同仁，君子小人无择焉。诸家关于赏功而于君子小人各有以处之之论，皆无当矣。查南宋俞琰《周易集说》卷二曰：“小人勿用，谓小人得此占，则不宜动而用事也。”是以“不宜动而用事”解“勿用”。“动而用事”即有所施行也，是解适上而可辅干宝之说，下而可证王引之之说，信矣。

古人解“勿用”，或游移于“施行”与“任用”两义之间。北宋苏轼《东坡易传》卷一解其爻辞并其《象传》曰：“夫师始终之际，圣人之所甚重也。师出则严其律，师休则正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律。惟不以律，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与居安哉！师休之日，将录其一胜之功而以为诸侯、大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以正功，曰：‘是君子之功邪？小人之功邪？'”这里，谓“小人无自入焉”，无自入，犹谓无所施其伎，是以“施行”义解“勿用”；而谓“将录其一胜之功而以为诸侯、大夫，则乱自是始矣”，“以为”云云，则是以“任用”义解“勿用”。笔者案：谓“小人勿用，必乱邦也”，犹谓小人无所施其伎，（若小人得施其伎），必乱邦也。其“勿用”，亦当以“施行”义解之。

《颐》六三“十年勿用，无攸利”

《颐》：“贞吉，观颐，自求口实。”《彖》曰：“颐贞吉，养正也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。”全卦大旨是讲的颐养之道。六三爻辞“十年”之前尚有“拂颐，贞凶”四字。笔者案：拂，违也。贞，正也，颐养正则吉。颐养之道，宜静而不宜动，静为正。《颐》卦《震》下《艮》上。《震》是雷象，《艮》是山象，《震》动而《艮》静，故下三爻皆凶，上三爻皆吉。上九刚爻，为《颐》卦之主，养人者之象也。六三阴柔，不能自养，必求养于阳刚。六三虽与上九为正应，然为下《震》之上爻，动极之象，有违于颐养正道，虽恃应而往求，然终莫之与。是虽得正应犹凶，故曰“拂颐，贞凶”（惟因六三为动极之象，故其凶于下三爻中为最）。《子夏易传》卷三曰：“刚动柔朵，犹为凶也，况失位之柔也！虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。至于数极而不见用，无攸利也。”是说至当。所谓“失位”，是说六三以柔居刚。程颐《伊川易传》卷二曰：“颐之道，唯正则吉。三以阴柔之质而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于颐之正道，是以凶也。”大意是也。所谓“处不中正”，也是说六三以柔居刚。既拂养正之义，故不能有所施行。以今语比喻为说，既已违背了颐养原则，那就拿不出什么颐养的高招。六三求养于上九，六三上体为互《坤》，坤数十，谓“十年勿用”者，以是也。谓“十年勿用，无攸利”，意当谓十年不能有所施行，若有所蠢动，亦无所得利也，是徒劳。《伊川易传》卷二解“十年勿用”曰：“十，数之终，谓终不可用，无所往而利也。”其“用”字究竟何指，程氏无说。依愚意，如是，则六三爻辞就是永远不能有所施行的意思了。六三之《象辞》曰：“十年勿用，道大悖也。”何以言“大悖”而不仅是“悖”？六三为“动极之象”，而非一般的躁动之象；而其所于求养之上九为《艮》体上爻，居止之极，为静极之象，两“极”之悖，岂不“大”矣！再者，六三以阴居刚，“处不中正”；上九虽为卦之主，然以阳居柔，本亦非正位，是亦为悖。试以六四为比，六四下应于初九，二爻皆正位，故吉（六四爻辞曰“颠颐吉”，颠，倒也，当指下应。上应为顺）。魏王弼注“十年勿用，无攸利”，曰：“处颐而为此行，见弃者也。”其说不可从。南宋俞琰《周易集说》卷五解“十年勿用，无攸利”曰：“谓十年之久，并不可动，动亦无所利也。”其“动”即有所施行也。元吴澄《易纂言》承前人之说而明确地将《易》之所有卦爻辞分为两类（以卷一《颐》卦为例）：一类是“象也”，指描写和象征之辞，如解“拂颐”曰：“象也。六三与上九应，拂摩以求养于上者也”；另一类是“占也”，指断定吉凶可否之辞，如解“贞凶”曰：“占也。”（下略）其解“十年勿用”曰：“占也。用，谓用此占而有为也。”（下略）虽然其解释体系与笔者有异，不过其“有为”义则与“有所施行”无异。是王引之之说有所以印证矣。

《坎》六三“来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用”

魏王弼注曰：“既履非其位而又处两《坎》之间，出则之坎，居则亦坎，故曰‘来之坎坎’也。枕者，枕枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰‘险且枕’也。来之皆坎，无所用之，徒劳而已。”唐孔颖达正义曰：“出则无应，所以‘险’；处则不安，故‘且枕’也。‘入于坎窞’者，出入皆难，故入于坎窞也。‘勿用’者，不出行。若其出行，终必无功，徒劳而已，故《象》云‘终无功’也。”笔者案：《坎》卦作，上下体皆为《坎》。《坎》为险象。作为上下体相同的纯卦，《坎》又称《习坎》，孔氏正义曰：“习有二义：一者，习，重也，谓上下俱《坎》，是重迭有险。一者，人之行险，先须使习其事，乃可得通，故云习也。”当以“重也”为是，故《彖》曰：“习坎，重险也。”于爻辞“枕”字，解尤分歧。王弼解作“枕枝而不安”之外，吴人虞翻解作“止也”（见李鼎祚《周易集解》卷六），唐人史徵《周易口诀义》卷三解作“不安之貌”，北宋苏轼《东坡易传》卷三解作“所以休息也”，程颐《伊川易传》卷二解作“支倚”（支持倚靠，即凭借也），张浚《紫岩易传》卷三则解作“安也”（谓“于险安之曰险且枕”）。言人人殊，甚至有截然相反者。今细案之：枕，《说文》：“卧所荐也。”即枕头，苏轼之解浅而近之；程颐之解，则其引申之义，于爻辞义较为贴近——其语盖谓：居险而支倚以处，不安之甚也。六三居下《坎》，居坎贵能出，然六三又为互《艮》之下爻，艮，止也，是则重险之中复有止碍之者，故终不能出，则只能困而自守。是“支倚以处”犹谓困守以处。以“困”释“枕”，方契乎卦义。《子夏易传》卷三解“来之坎坎”曰：“进退莫可，终无功也。”王弼注之“出”即之也，犹进也；“居”即来也，犹退也，其解“来之坎坎”是矣。上六以阴居柔，与六三不应，孔颖达正义“出则无应，所以险”，说亦是也。惟二家解“枕”字，一则枝蔓，一则含糊，皆未能的中。“入于坎窞”，谓深陷坎险之中。六三变，《坎》而为《井》。井者，坎之深者也。《伊川易传》卷二曰：“（六三）所处如此，唯亦益于深险耳，故云‘入于坎窞’。”其说良有以也。常语说：识时务者为俊杰。涉重险之地，惟当不为，静以待时，如王引之之所云，非仅如正义之所说“不出行”也。南宋郑刚中《周易窥馀》卷七曰：“以阴柔之资，陷乎重险，既无应，复有阻之者，入于坎窞而后已。是道也，自用与人用之，皆无功。”是将“勿用”之“用”作为“自用”与“人用”两端之总括。王引之“不可有所施行”之解只是“自用”。郑氏之解虽稍宽泛，然亦属就卦说义之范围。

《既济》九三“高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用”

魏王弼注曰：“处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者。高宗伐鬼方，三年乃克也。君子处之，故能兴也；小人居之，遂丧邦也。”孔颖达正义曰：“高宗伐鬼方，以中兴殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德实文明而势甚衰惫，不能即胜，三年乃克（笔者案：《象》曰：‘三年克之，惫也’）。‘小人勿用’者，势既衰弱，君子处之，能建功立德，故兴而复之；小人居之，日就危乱，必丧邦也，故曰‘小人勿用’。”是王、孔皆以“居处”义解其“用”字。唐人史徵《周易口诀义》卷六曰：“若小人居之，必致危乱，不可任用，故曰‘小人勿用’也。”是兼以“居处”、“任用”二义释其“用”字（“用”字若是“任用”，则“小人勿用”即“勿用小人”也），实游移于二义之间。程颐《伊川易传》卷四“若骋武威，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人”云云，南宋沈该《易小传》卷六下“使小人预于其间，贪功逞欲，惫民不息，则必以乱终，不可不戒也”云云，杨简《杨氏易传》卷十九“因小人成功，则惟当厚赏之，不可用也”云云，皆显是以“任用”义释其“用”字。以“任用”义释其“用”字者甚众。不过，唐李鼎祚《周易集解》卷十二引侯果曰：“兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰‘小人勿用’。”其说将“小人”与“圣”作对比，“小人勿用”自不能视同“勿用小人”；“用”字自不能解作“任用”，而只能是有所为、有所施行的意思。北宋张载《横渠易说》卷二曰：“九三以阳居刚，文明而正，故用师虽久困而必克。小人用之，取亡之道也。”“用之”即“用师”，此乃径以使用、动用义解其“用”字，近是矣。南宋易祓《周易总义》卷十七曰：“鬼方者，小丑也；高宗者，殷时之令主也。以令主伐小丑，三年而后克之，能无惫乎！令主犹不免于惫，而况好大喜功之主！故此爻设‘小人勿用’之戒，以保安静之福。”易氏以为，“小人勿用”，乃所以戒人主之好大喜功也。是其“勿用”，谓勿有所施行也。是王引之之说有所自来矣。笔者案：《既济》卦《离》下《坎》上，九三为下体《离》之上爻，以阳居刚，文明之象；上六为上体《坎》之上爻，以阴居柔，窒险之象。九三与上六为应，故以高宗与鬼方喻之。九三以当高宗威武之君，上六以当穷北小夷。九三居下体《离》之上爻，上体为互《离》，《离》为甲胄戈兵之象，故曰“高宗伐鬼方”。九三又在互《坎》之中，坎为幽为险，以喻国势衰惫，因而其伐则不能速胜。以德实文明之高宗处九三之位尚不能顺遂如此，若小人处此位自当十分收敛，无所施行。否则，将致丧乱。王引之之说是矣。

王引之意谓若比物丑类以求之，可由《乾》初九之“勿用”义为无所施行，推寻出《师》上六、《颐》六三、《坎》六三、《既济》九三之“勿用”皆为此义。笔者案：上述之外，《易》中言“勿用”者还有一些。如：《屯》“勿用有攸往，利建侯”、《蒙》六三“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利”、《泰》上六“城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝”、《遁》初六“遁尾厉，勿用有攸往”、《姤》“女壮，勿用取女”等，亦大多可以“无所施行”或其近似义、相通义解之。