《庄子·在宥》篇，在宥意为：任物自在，任由自得。此篇主旨在于提出任由天下自然发展，任由人生命的自然真实情态展现，无为而治，如此，天下太平。
此篇分六章。第一章阐述尊重生命的自然真实情态，勿强加矫饰；治理天下最好的办法是顺任自然发展。
分小点释读:
1．闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。
听闻任天下自然发展，未听闻要管治天下。任天下自然发展，恐天下人放纵了本性；任由所得，恐天下人改变了天赋。
2．天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；
天下人不放纵本性，不改变天赋，哪里用得着治理天下？从前尧治理天下，使天下人欣然去放纵自己的本性，这是不安宁的状态；
3．桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可长久者，天下无之。
桀治理天下，使天下人身劳神疲，苦了本性，这是不愉快的状态。不安宁与不愉快，都不是人应有的自然常态。不合于自然常态而可以长久存在，天下没有。
4．人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！
人过度欢欣，会损阳气；过度愤怒，会损阴气。阴阳并损，四季则不顺至，寒暑不调和，这反而伤了身体。
5．使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。
使人喜怒失常，居无定所，思虑漂浮，做事半途而废。于是天下人开始矫伪乖戾，之后出现盗跖、曾参、史䲡等行为。
6．故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
因此，用尽天下之力不足以赏善举，用尽天下之力不足以惩恶迹。故，天下虽大却不足以赏善罚恶。
自夏、商、周三代以来，始终将赏善罚恶作为当政急务，哪有闲暇去安顿人生命的自然真实情态。
7．而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；
而且，喜好明，是沉溺于色彩；喜好聪，是沉溺于声乐；喜好仁，是扰乱人的自然真实情态；喜好义，是违反事物的常理；喜好礼，是助长繁琐的交际；
8．说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。
喜好乐，是助长了沉溺；喜好圣智，是助长了技巧；喜好知，是助长了流弊。天下人如若安顿生命的自然真实情态，这八种作法可有可无。
9．天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷狌囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！
天下人如若不安顿生命的自然真实情态，这八种作法，就会扰攘纷争以乱天下，而天下人竟尊崇它，迷惑至如此地步。
10．岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！
这种种现象岂止随时间的流逝而消失？人们更是虔诚地谈论，恭敬地劝导，欢欣地赞美。对此，我无可奈何。
11．故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。
所以，君子迫不得已治理天下，最好的办法是顺任自然发展，无为而治，之后才能安顿天下人生命的自然真实情态。
12．故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。
因此，以尊重生命的态度去为天下，才可以将天下托付他；以珍爱生命的态度去为天下，才可以将天下寄予他。
13．故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
故，君子如能不放纵本性，不显耀聪明，静居悠闲而活力无限，沉稳缄言而感人深切，心神活动皆顺乎自然，从容无为而万物聚积。又何必需要治理天下？
备注：此篇整理于️二0二一年七月读书笔札。