孔子仁爱精神的当代价值
牛：牟先生，您说得太好了，刚看到社会主义核心价值观的基本内容，我还在想，作为中国传统文化主体的儒家，最提倡仁爱的精神，怎么没有在里面体现出来呢？经过您的以上解释，我总算明白了。实际上，友善讲的就是仁爱，只是换了一种不同的说法，其实质是一样的。那么，您能不能谈一谈孔子仁爱精神的当代价值？
牟：我曾经把儒家仁学划分为仁爱之道、仁恕之道、仁和之道三个方面，下面就分别来谈一谈这三个方面的当代价值。
一、仁爱之道。孔子仁学的根本宗旨是“仁者爱人”，但孔子的仁爱与基督教的博爱不同，它不把爱人视作神的教诲，而归结为人的善性。人人生活在群体之中，彼此同情和关心是世代传承的文化本性，这种本性，儒家又称作“良知”。推行仁爱最切实可行的方法是从自己做起，发现和培育良知，自己拯救自己；从身边做起，由近及远，爱父母亲人，爱社会他人，爱天下人类，爱宇宙万物。
二、仁恕之道。孔子仁学的忠恕之道给儒家的仁爱信仰植入了平等、互尊的要素，从而具有了摆脱等级制度的力量，也能够超越文化征服的局限，为当今多元文化实现和谐共生提供最合理的文明路径。忠道就是“尽己之心”帮助他人，恕道就是以“推己之心”体贴他人。孔子讲过：“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。孔子仁学的现代价值在于，己所欲是欲他者自立，欲他者发达，而不把自己的价值观念和生活方式强加于人；强调将心比心、体谅人和尊重人，不赞成强迫的爱，而提倡互尊、自愿的爱，信仰的真爱靠感动别人来传播，正义的信仰应当有这种自信。
三、仁和之道。孔子仁学的“中和之道”体现了儒家处理社会矛盾的基本态度和风格。“中和之道”的基本要求是尊重多元、包容差异、行事稳健，它能保持和推动人类文化生态的多样性、丰富性、交融性的健康进程，可以避免文化威权和极端主义带来的灾难。
孔子的伟大不仅在于他为文明人确立了修仁德、安百姓的人生追求，为文明社会确立了行礼义、均贫富的理想，还在于他为文明人类确立了协和万邦、共致太平的目标，在族群和文化关系上提出具有普世价值的“和而不同”的文明原则。这是一种为当今人类所缺乏的伟大智慧，人类要想真正摆脱野蛮、避免互相残杀、全面步入文明，只有向伟大的孔子学习，用“和而不同”的文明原则协调彼此的关系，才能建立友爱的新型国际秩序，实现许多思想家提出的博爱的理想。
以上三个方面体现了建立在儒家仁爱基础上友善的原则，只有用友善的态度去处理人与人、人与社会、人与自然乃至国家与国家、宗教与宗教等之间的关系，才能最终保持人类的和谐共生与世界的和平发展。人类已经是命运共同体，而有些利益集团仍在损人互斗不已，危害着世界的和平与发展，儒家“友善、互尊、和谐”之道正是人类命运共同体所需要的普遍性道德原则。
牛：您刚才谈到了和谐，社会主义核心价值观基本内容中恰好就有和谐，那么，儒家的和谐精神具体体现在哪些方面呢？
牟：儒家思想的发展，贯串着一条红线，便是贵和的哲学，主张多样性事物之间应当和谐相处、互补共进，不应当对抗冲突、你死我活，人与人之间、人与自然之间皆当如此，因为宇宙和人类是一个整体，天下如一家、社会如一身，彼此痛痒相关、休戚与共。
多样性事物之间的差异和矛盾当然是普遍存在的，但对待和解决矛盾的态度与方式应当是包容的、文明的，即共生共处、合作两利。儒家赞成包含着多样性、协调性的“和”，反对单一化、一言堂的“同”，因为“同”不符合客观事物的本性，是行不通的，也会带来争斗和破坏。
《国语·郑语》说：“夫和实生物，同则不继。”这是从发生学上肯定了“和”的哲学意义。春秋时期晏婴将“和”的哲学从烹调、音乐推到社会政治，认为君臣关系不仅是命令与服从，还应有不同意见，相异而相济，这就是“和”，由此才会有良好的政治。
到了孔子，总结以往“和同之辨”，明确提出“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）的命题，“和而不同”于是成为一个社会文化的伟大原理。它的内涵至少具有以下要义：一、承认事物的多样性和差异性；二、承认每一种事物都有其特殊的属性和价值；三、人们之间要互相尊重；四、避免冲突与对抗，实行和平共处之道。“和而不同”的原则可以有多种体现，不同事物、不同意见有时可以并行不悖，有时可以相异相成，有时也可以相反相成。
因此，“和而不同”的理念是理性的、人道的、开放的、宽容的、平等的，因而与现代文明精神完全能够相通，它是一种大智慧，对人类社会的发展有重要指导意义。
孔子弟子有若说：“礼之用，和为贵。”乐和同，礼别异，但别异之礼以和谐人群为贵，不是要割断不同族群之间的密切联系。《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”认为“和”是社会发展的普遍真理。它还说：“君子和而不流”，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。“和”是有原则的，人们不能与歪风邪气同流合污，而各种健康的生命和文明的理念都可以共生共进。
《易传·乾卦·彖传》提出：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”认为阴阳之道在于使万物各尽其性、各得其所，从而相依共成一体，这就是“太和”的理想状态。它还提出“天下同归而殊途，一致而百虑”，坚信人类社会可以经由不同的道路最后走向大同世界，“同归”与“殊途”，“一致”与“百虑”是相辅相成的，这就把多样性与一体性统一起来了，从而形成宽容的文化战略，给予诸子百家以广阔的发展空间。其后宋儒提出“理一分殊”的思想，从哲学的高度概括了中华文化多元一体的格局。近代则有谭嗣同提出“仁以通为第一义”，强调中外通、上下通、男女内外通、人我通，把经济、政治、文化的交流沟通作为实现国内外和谐发展的必由之路，这就是“通和”的思想。
近现代许多学者，在儒家“仁爱通和”思想指导下，提出“贯通古今、融合中西”的文化战略，这是孔子“和而不同”思想的当代发展，它说明中华民族有着兼收并蓄的气概和综合创新的能力，能够在开放中走和平发展的道路。
牛：那么，提倡与弘扬儒家的和谐精神，对于我们当前社会来说，又有什么价值呢？
牟：今天我们提倡儒家的贵和哲学，发扬孔子思想中的和谐精神，主要有以下几个方面的时代价值：
一、促进人与自然之间的和谐
儒家的宇宙观从一开始就是天人一体、宇宙一家的，它是一种早熟的生态哲学。儒家习称“自然”为“天”，孔子赞美“唯天为大，唯尧则之”；孟子提倡“亲亲而仁民，仁民而爱物”；《易传》说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”（《易传·乾卦·文言》）；《中庸》提出“可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”；程颢说“仁者以天地万物为一体，莫非我也”（《识仁篇》）；张载认为“民吾同胞，物吾与也”，人生的最高理想是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”（《张子语录》）；朱熹说“天便脱模是一个大底人，人便是一个小底天”（《朱子语类》）；王阳明说“大人者，以天地万物为一体者也”。
总起来说，儒家的天人观是整体性的大生命观，宇宙是一个超型大生命，人是宇宙的产物，他应该像爱护母亲和家园一样爱护自然，像爱护兄弟姊妹一样爱护万物；要自觉担当“天地之心”的责任，做事天、补天的事，不做逆天、损天的事；人与自然不仅是朋友，而且是亲人，人对自然的依存度是很高的。我们如能培育和增进儒家这样的天人智慧和博爱情怀，必将大大促进我国生态环保事业的蓬勃发展，从而不仅造福于当代，而且延福于子孙后代。
二、促进国家与国家之间的和谐
儒家的人类观是天下一家。孔子认为“四海之内皆兄弟”，他所提出的“忠恕之道”与“和而不同”，不仅适用于一国一族之内，还要推之于国际、族际，成为世界普遍性人际原理。
现在最难也最迫切的事情是突破国家和民族的界限，把平等、宽容、互尊、互助实现于国家关系和民族关系之中，而实现这一突破的关键是强势国家和民族抛弃大民族主义观念，把弱势国家和民族真正当成亲人和兄弟，推己及人、将心比心，尊重别国别族对自己发展道路的独立选择。
儒家经典早就强调国家对外的方针要“讲信修睦”、“协和万邦”，如有冲突要“化干戈为玉帛”，实现和发展平等友好往来。儒家一向反对“以邻为壑”、“乘人之危”，认为“和则两利，分则两损”。儒家的这些思想在人类相互依存性空前增加的今天，更显现出它的真理性和价值。
儒家也看到国家、民族之间发展的不平衡性及大国强国的主导作用，但认为大国要得到尊重和安定天下，不能仅凭军事实力，还要拥有道义的力量，实行“以德行仁”的王道，则“得道多助”，天下心悦诚服；反之，实行霸道，一味以力欺人，则“失道寡助”（《孟子·公孙丑下》），导致众叛亲离。德、日法西斯的覆灭，当代霸权主义的碰壁，都在从反面证明儒家的世界和平之道才是光明之道。
三、促进社会各阶层关系的和谐
儒家在历史上受宗法制度的限制，在其礼学中有等级观念，表现出贵族意识，如强调君权、族权和夫权，这是应该加以剔除的。但儒家也有非常可贵的民本思想，虽然不能与当代民主思想等同，却应该视作在中国实现民主的重要资源。孙中山的三民主义就是古代民本主义和近代西方民主主义的结合。
孔子主张“为政以德”，其重要表现便是惠民富民，“博施于民而能济众”，“节用而爱人”（《论语·学而》）。孟子进一步提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，要“保民而王”（《孟子·梁惠王上》），实行仁政，重视民生，为民兴利除害。荀子把君比为舟，把庶人比为水，“水则载舟，水则覆舟”（《荀子·王制》），故治国者要“平政爱民”（《荀子·王制》）。儒家经典《尚书》中早就提出“民惟邦本，本固邦宁”，把民众的信任看作国家政权的基础。历代凡是能重视民生民意的政权，便发达兴旺；反之，凡是虐民困民的政权，必然发生危机以至于灭亡。
儒家还很重视纳谏采风，以便实现政通人和。孟子说“唯大人为能格君心之非”（《孟子·离娄上》），提倡下对上的直言批评；并主张在用人时要尊重民意调查，“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之”，撤换和惩处官员亦复如是，民之所好好之，民之所恶恶之，这样可以保证上下一心，社会和谐有序。
我们今天进行民主与法制建设有一个过程，要逐步扩大各阶层和广大民众参与政治活动的范围和程度，加强自下而上的民主监督。凡事皆要有助民生、顺应民意、广采民智，则政治文明会有较快的进步。在这个过程中，认真吸取先人的政治智慧是十分有益的。
四、促进不同文化之间的和谐
中国自古就是一个多民族共生互动的国家，古代文明是多元起源，又不断向中原地区汇聚，再从中原地区不断向四周辐射的反复进行的创造过程，它既是多元的，又有凝聚的中心。
作为中华民族集合核心的华夏族和后来的汉族，它本身就是多民族融合的产物。儒家推崇的圣人，许多是出身于少数民族，如舜生东夷，禹出西羌，周文、武源自西戎，只要能代表先进文化，便为中华民族共同尊崇。
费孝通先生把中华民族的格局称之为“多元一体”是十分精辟的。所谓“多元”，是指民族众多，文化各异；所谓“一体”，是指多种民族有共同的文化基础，有共同的族群认同，有共同的历史命运，相互渗透和依赖，不可分割。从古到今，各民族都为中华民族的统一和繁荣做出了贡献。
在文化上，由儒道互补，进到儒佛道三教鼎立与合流，形成中华民族传统文化的核心。三教文化以其强大的辐射力，影响到各民族的信仰和文化；各民族又以各自独特的信仰和文化丰富了中华民族的传统文化。由于儒家“厚德载物”的宽厚品格，中华民族不仅在历史上不断吸纳了众多的外来文化，使中国成为一个世界文明的重要交汇之地；而且近代中国落伍以来，中国人又以开放的心态到西方去寻找真理，努力学习各种先进文明。经过几百年的努力，现在中华步入迅速复兴之途，现代化事业取得巨大成功。中国成为东方传统优秀文化、西方现代文化和社会主义文化交相辉映的国家。
有中国特色的社会主义社会，在思想文化上绝不是一个清一色的社会，而是文化多元和谐的社会。在政治上坚持社会主义方向，维护国家法律法规的统一性和尊严；在文化上实行“百花齐放、百家争鸣”的方针，把主导性与多样性、先进性与广泛性结合起来，给各种民族特色文化和外来健康文化提供广大宽松的环境，使中国成为集人类文化瑰宝之大成的多姿多彩的“百花苑”和文明对话的胜地。而民族传统文化是根本，返本开新，综合创造，它不仅造福于中国，亦将造福于世界。
五、促进家庭内部的和谐
俗话说：“家和万事兴。”家庭和谐是人生的幸福，也是社会和谐的要素。重视家庭和亲情是中国文化的传统，更是儒家的传统。儒家把婚姻家庭看作两性生命的结合与族群生命的延续；家庭作为整个国家民族的基本单位，又担当着培育人才、传承文化、稳定社会的功能，所以家庭的意义是重大的。
儒学的婚姻家庭观有许多精华，值得我们继承和发扬。其一是重视亲情，在两代人之间提倡父（母）慈子（女）孝，互相关爱。父母慈爱子女不仅出于天性，又有传统的深厚积累，看来无须提倡。子女孝顺父母是传统美德，但容易减弱和丧失，需要培养和提倡。现代社会中父母往往不缺吃穿，而缺少与子女的团聚，空巢家庭越来越多，老人的亲情得不到满足。一曲《常回家看看》得到社会热烈的欢迎，说明人们在呼唤孝道，尤其呼唤精神情感方面的孝道。
其二是重视夫妇之情，强调夫妇同体，百年好合，互敬互爱，互相忠诚，白头到老。朱熹说：“夫妇和而家道成。”（张伯行《续近思录》）夫妻是家庭得以成立的基础，有夫妻然后有父子，家庭可以无子女，不能无夫妻。
现代社会受到时代潮流的冲击，夫妻关系越来越不牢固，离婚率不断攀升，婚外情经常发生，单亲家庭日益增多，造成许多社会问题。恋爱自主、感情第一、男女平等、离婚自由，这些都是社会进步的表现。但结婚草率、感情不专、离婚轻率，也不是好现象，不仅给双方带来痛苦，也给子女造成心灵创伤。
按照儒家传统观念，夫妻之间不唯有情，还有恩义，班昭《女诫》说：“义以和亲，恩以好合”，“夫妇之道，参配阴阳，通达神明，信天地之弘义，人伦之大节也”，因此应当严肃对待。夫妻以情合，成立家庭，生育子女，便有恩义积累、便有责任在肩，不能由浅薄的感情变化去喜新厌旧。如果缺乏道德责任感和恩义之心，便不要成立家庭，否则一合一分，会给对方造成极大伤害。
牛：习总书记在山东讲话中提到了儒家的君子人格，您也在相关文章中多次强调，要培育和践行社会主义核心价值观，每个人都必须严格要求自己，养成儒家式的君子人格。您能不能就这一问题再谈一谈？
牟：习近平同志在山东讲话中说：“儒家推崇君子人格，讲‘君子喻于义’、‘君子坦荡荡’、‘君子成人之美’、‘君子义以为质’、‘故君子莫大于与人为善’等等。”这段话很重要。
孔子是至圣，是万世师表，如司马迁所云：“虽不能至，然心向往之。”对于多数人而言，比较现实的做人目标应当如孔子所倡导的那样，争做新时代的君子，而不要做小人。君子是有德者，既有益于社会和他人，也使自己过得有尊严、有意义。
根据孔子论君子人格的言论，我概括为“君子六德”：一要有仁义，立人之基。“君子以仁存心”、“君子义以为上”，即心地善良、关心别人，而且行为端正、见利思义，如孟子所说：“居仁由义。”心要有温度，不要变冷，更不能变黑。
二要有涵养，美人之性。“君子尊德性而道问学”（《中庸》），“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（《论语·宪问》），“文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》），即要以修身为本、知书达理、人格健全、忠厚待人、气质高雅、行事有度。
三要有操守，挺人之脊。“君子和而不流”、“临大节而不可夺，君子人也”（《论语·泰伯》），即要坚守正道、是非分明、矢志不移、不与歪风邪气同流合污。
四要有容量，扩人之胸。“君子和而不同”、“君子尊贤而容众”、“君子以厚德载物”，即要心胸宽阔、尊重他人、讲究恕道、包容多样。
五要有坦诚，存人之真。“君子坦荡荡”、“君子必诚其意”，即要诚信做人、表里如一、直道而行、光明磊落。
六要有担当，尽人之责。“君子以自强不息”、“仁以为己任”，即要有责任心和使命感、立志远大、勇挑重担，为中华民族伟大复兴做出贡献。