佛法、禅机并不艰涩难懂，智慧法门也并非高不可及。佛陀那双看透红尘的眼睛，我们也一样可以拥有。我们的“初心”里自有清净之水，我们的生活里满是般若菩提。睁眼，谛听；明心，见性。让我们倾听内心的声音，欣赏多彩的生命，融入自然的风景，同时别忘了珍惜时光，日益精进。这样，智慧之花自然会在我们面前悄然绽开，芳香扑鼻。
睁眼：留一只眼睛看自己
世人不知心是道，只言道在他方妙。
还如瞽者望长安，长安在西向东笑。
——唐·皎然禅师
很多时候我们求知总是外指的，希望自己能够了解整个外部世界，却忽视了对自己内心的探求。禅修的一种观念是：认识自我、肯定自我、成长自我、消融自我。无论是做事还是禅修，首先要做的就是认识自己。只有认识了自己，才能了解外部的世界。
禅院里来了一个小和尚，虽年纪轻轻，但聪明勤快，他希望能够尽快地有所觉悟，于是常常去找智闲禅师，诚恳地向禅师请教：“师父，我刚来到禅院，不知道应该做些什么才能更快地有所悟，请师父指点一二。”
智闲禅师看到他诚恳的表情，微笑着说：“既然你刚刚来这里，一定还不认识禅院里的师父和师兄们，你先去认识一下他们吧。”
小和尚听从了禅师的指教，
接下来的几日里除了日常的劳作和参禅，都在积极地结识其他僧人。几天之后，他又找到智闲禅师，说：“师父，禅院里的禅师和师兄们我都已经认识了，接下来呢？”
智闲禅师看了他一眼，说：“后院菜园里的了元师兄你见过了吗？”
小和尚默默地低下了头。
智闲禅师说：“还是有遗漏啊，再去认识和了解吧！”
又过了几天，小和尚再次来见智闲禅师，充满信心地说：“师父，这次我终于把禅院里的僧人都认识了，请您教我其他的事情吧！”
智闲禅师走到小和尚身边，气定神闲地说：“还有一个人你没有认识，而且这个人对你来说特别重要！”
小和尚疑惑地走出智闲禅师的禅房，一个人一个人地询问，一间房一间房地寻找那个对自己很重要的人，但始终没有找到。深夜里，他一个人躺在床上仍在思考：到底这个人是谁呢？
过了很久，小和尚始终找不到对自己特别重要的那个人，但是也不敢再去问禅师。有一天下午，他打完坐，准备烧水做饭，打水时突然在井里看见了自己的倒影。他顿时明白了，智闲禅师让他寻找的那个人，原来就是他自己！
禅花解语 不用内心的清净洗洗眼睛，如何能把这个世界的美丽看清？
其实，很多人都像这个小和尚一样，好奇地打量着外部的世界，积极地探索着这个世界中的未知，却忽视了自己。连自己都没有真正认识的人，如何去了解这个世界呢？
只有完全认识了自己，才能更好地接触世界，但是认识自己比认识世界要困难得多。在认识自己的时候，要把眼睛生在心里，观察自己；要把嘴巴长在心上，评论自己。时时刻刻地认识自己，唯有如此，生活才不会疏远，感情和理智也会相得益彰，不会为自己制造麻烦。
在寻找自我的过程中，要先认识到自己的缺点，再肯定自己的优点。这就跟我们照镜子一样，如果看到镜子里的自己一脸灰尘、满是油垢就不想再面对镜子里的自己，那我们就看不清自己的长相。这种拒绝面对自己缺点的行为只会让我们自我膨胀。
现实生活中，只有认清了自己，知道自己有什么缺点需要改正，有什么优点需要保持，才知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情。这样，才能在由知转行的过程中走得更稳健，才能在行动过程中增加与外部世界的接触，从而在知行合一中获得禅悦。
世间有千种禅趣佛香，留一只眼睛看看自己心里的森罗万象。
谛听：婴儿啼哭是禅音
风行露宿不知贫，明月为心又是身。
欲问月中无我法，无人无我问何人。
——唐·鲍溶《赠僧戒休》
人，最难得是能永远保持着刚刚出世时的心境。
譬如，年轻人刚出学校，总是满怀希望、满怀抱负的。但是在社会上摸爬滚打得久了，挫折经受多了，艰难困苦经历多了，于是善心被染污了，变坏了；或者本来很爽直的，变得不敢说话了；或者本来很坦白的，变得心理歪曲了；或者本来很有抱负的，最后变得窝囊了。其实，这都是因为我们每个人的独立人格和内心力量不够强大，不足以抵御冷酷的世界。而独立的人格、强大的内心的源头活水在何处？真正能帮助我们保持内心清净本色，不受外界侵扰的力量，正是清净的“初心”本身。
在佛陀的眼里，一颗质朴、纯净、不带一点功利色彩的心才是这个世界的原始本色。就像婴儿的啼哭、树枝的摇曳、花儿的绽放、蟋蟀的轻唱，它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。
从前，有一个老者和一个小孩子生活在一起，奇怪的是，这个老者从来不教孩子各种礼仪和做人的道理，只是让他自然、健康地成长。
一天，一个云游四方的僧人在老者家中借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他很多礼仪。孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来，于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，就问孩子：“是谁教给你这些东西的？”
禅解花语 一颗初心，智慧无垠；一声啼哭，般若常驻。
孩子如实回答：“是今天来的那个和尚教我的。”
老者马上找到和尚，责备道：“和尚你四处云游，修的是什么心性啊？这孩子被我捡来养了两三年，幸好保持了一片天然可爱的本心，谁知道一下子就被你破坏了！拿起你的行李快走吧，我家不欢迎你！”
当时已是傍晚，还下着淅沥的小雨，但生气的老者还是将和尚赶走了。
是啊，小孩秉持天然个性成长，和尚却用俗礼污染他，和尚被赶走不冤。一个人只有保持自己的本色，发挥自己的天然个性，才能顿悟通达禅的境界。
每个人刚走上社会都满怀希望与抱负，然而生活在世俗中，尔虞我诈让我们多了一些虚伪，钩心斗角让我们多了一些狡诈，世态炎凉让我们多了一些冷漠……这都是因为受了“俗礼”污染的缘故，想改变这种状态，就要守住自己的天然野趣，让自己的个性在岁月中自然流露。
拥抱最真实的赤子情怀吧！回忆自己最初尽情啼哭的感觉！保持心灵的纯净与天然，在质朴中处世，在质朴中做人，时刻保留一份孩子般的天真和无邪才能在生活里收获快乐，在快乐里收获幸福的智慧。
明心：没有卑微的生命
梅雪争春未肯降，骚人搁笔费评章。
梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香。
——宋·卢梅坡《雪梅》
世间生命多种多样，有天上飞的，有水中游的，有陆上爬的，有山中走的……所有生命，都在时间与空间之河里兜兜转转，时而汤汤，时而潺潺。生命，总是以其多彩多姿的形态展现着各自的意义和价值。
“若生命是一朵花就应自然地开放，散发一缕芬芳于人间；若生命是一棵草就应自然地生长，不因是一棵草而自卑自叹；若生命不过是一阵风则便送爽；若生命好比一只蝶，何不翩翩飞舞？”梁晓声笔下的生命有一种佛性般的怡然自得、超然洒脱。
芸芸众生，都平凡得像海中的一滴水、林中的一片叶。海滩上，这一粒沙与那一粒沙的区别你可看得出？旷野里，这一抔黄土和那一抔黄土的差异你是否道得明？
每个生命都很平凡，但每个生命都不卑微，真正的智者不会让自己的生命陨落在无休无止的自怨自艾中，也不会甘于身心的平庸。
你见过在悬崖峭壁上卓然屹立的松树吗？它深深地扎根于岩缝之中，努力舒展着自己的躯干，任凭阳光曝晒，风吹雨打，它依旧保持着昂扬的斗志和积极的姿态。或许，它很平凡，只是一棵树而已，但是它并不平庸，它努力保持着自己生命的傲然姿态。
有这样一则寓言，让我们懂得，每个生命都不卑微，都是大千世界中不可或缺的一环，都在自己的位置上发挥着自己的作用。
一只老鼠掉进一个桶里，怎么也出不来。老鼠吱吱地叫着，发出了哀鸣，可是谁也听不见。可怜的老鼠心想，这只桶大概就是自己的坟墓了。正在这时，一只大象经过桶边，用鼻子把老鼠吊了出来。
“谢谢你，大象。你救了我的命，我希望能报答你。”
大象笑着说：“你准备怎么报答我呢？你不过是一只小小的老鼠。”
过了一些日子，大象不幸被猎人捉住了。猎人用绳子把大象捆了起来，准备等天亮后运走。大象伤心地躺在地上，无论怎么挣扎，也无法把绳子扯断。
突然，小老鼠出现了，一番辛苦之后，它终于在天亮前咬断了绳子，替大象松了绑。
大象感激地说：“谢谢你救了我的性命！你真的很强大！”
“不，我只是一只小小的老鼠。”小老鼠平静地回答。
每个生命都有绽放光彩的刹那，即使一只小小的老鼠，也能够拯救比自己大得多的大象。故事中这只老鼠正是星云大师所说的“有道者”，一个真正有道的人，即使别人看不起他，把他看成卑贱的人，他也不受影响，因为他了解自己的人格、道德，不一定要求别人来了解、来重视。他会在自我的生命驿旅中将智慧的种子撒播到世间各处。
也许你只是一朵残缺的花，只是一片熬过旱季的叶子，或是一张简单的纸、一块无奇的布，也许你只是时间长河中一个匆匆而逝的过客，不会吸引人们半点的目光和惊叹，但只要你拥有自己的信仰，并将自己的长处发挥到极致，就会成为成功驾驭生活的勇士。
禅花解语 没有哪个人天生卑微地存在，正如没有哪朵花生来就是黑白的。
守拙：晦而弥明，难得糊涂
江寺禅僧似悟禅，坏衣芒履住茅轩。
懒求施主修真像，翻说经文是妄言。
出浦钓船惊宿雁，伐岩樵斧迸寒猿。
行人莫问师宗旨，眼不浮华耳不喧。
——唐·杜荀鹤《题江寺禅和》
禅宗有这样一句话：“晦而弥明，隐而愈显。”一个人的心境处在黑暗的现实中时，反而更加明朗；越是不动声色地隐藏自己的智慧，智慧的光芒就越是普照四方。
外表糊里糊涂的人可能才是深藏不露、大智若愚的智者；看似手脚笨拙的匠人也许才是心灵慧明的能工巧匠。默时有似痴呆，所以如晦如隐；照时智慧灵然，所以如明如显。
孔子曾说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”意思是说，宁武子在国家政治清明的时候表现得非常机智，在国家政治混乱黑暗的时候就表现出很愚蠢的样子。他的聪明智慧我们也许能达到，但是他的“糊涂”我们怎么也赶不上。
生活中那些被称作“聪明”的人，算计来算计去，不过是为了眼前的一点蝇头小利，而这些东西实在不足挂齿，况且聪明总被聪明误，他们不算是真正的聪明。与其陷在算计的聪明中，还不如糊涂一点，如此既不失智慧，又能拥有恬淡充实的心境，何乐而不为？
大文豪苏轼在《洗儿》一诗中这样写：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏轼对自己一生因聪明而受的苦刻骨铭心，自己深知聪明之害，以至希望自己的儿子愚蠢一点，才能躲避各种灾难。然而，并不是每个人都懂得糊涂一点的明哲保身之道，结果往往聪明反被聪明误，赔上前途不说，甚至为此丢了性命。三国时期的杨修就是这样的一个典型。
三国时期，杨修是曹操门下掌库的主簿，博学能言，智识过人，但他也有一个缺点，那就是恃才傲物。有一回，塞北送来一盒酥给曹操，曹操接到后并没有吃，只是在礼盒上写了“一合酥”三个字，放在案头，自己就径直出去了。
这时，杨修正好进来看见那盒点心，便打开礼盒，把酥饼给众人分吃了。这个时候曹操进来见大家正在吃他案头的酥饼，马上脸色一变，大声问众人：“为何吃掉了酥饼？”杨修主动上前答道：“丞相，我们是按您的吩咐吃的。”“此话怎讲？”曹操反问道。杨修从容回应道：“丞相在酥盒上写着‘一人一口酥’，这分明是赏给大家吃的，难道我们敢违背丞相的命令吗？”曹操心里非常不舒服，内心已经对杨修产生了极大的厌恶，只是没有表现出来。
杨修把自己的小聪明运用在琢磨曹操的日常行为上，从而给自己埋下了祸根，终因“鸡肋”事件被曹操诛杀。
这很值得我们引以为鉴。时过境迁，对现代人而言，糊涂的意义慢慢从乱世求生变成现世求快乐、安好。我们所谓的糊涂，就是不用想太多，不用想后果，因为纠缠与思考是负担和枷锁。我们看重的不是结果，而是过程。糊涂的人往往更快乐，因为幸福会追着他们走，他们不必费尽心机争取，就可以随意享受阳光的热情。太过理性的人总是追着幸福跑，可用尽全力也抓不住飘忽不定、转瞬即逝的幸福。
禅花解语
晦而弥明，隐而愈显；水低为海，人低为王。
糊涂是大智若愚，是另类的聪明，是岁月在一个人身上沉淀下来的大智慧。难得糊涂是一种历经风雨后的豁达，也是卧薪尝胆的坚忍，更是心中有数的正派。
因此，生命不要总是算计，否则越算越短；固执也不能丈量，否则会越量越长，就像树木想要收获果实，必须舍弃满枝的蓓蕾。生需要取舍、需要迂回、需要变通，因为在我们生活的世界，没有绝对的结果，只有必然存在的放弃；生活没有绝对的执着，只有随缘的意外。
见性：化繁就简任自然
今日阶前红芍药，几花欲老几花新。
开时不解比色相，落后始知如幻身。
空门此去几多地，欲把残花问上人。
——唐·白居易《感芍药花寄正一上人》
唐朝龙潭崇信禅师跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水做羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天，崇信对师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来已经多年，可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”
道悟禅师听后，立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。
道悟并没有理会徒弟的诧异，淡淡地问：“吃过早粥了吗？”
崇信说：“吃过了。”
师父又问：“钵盂洗干净了吗？”
崇信说：“洗干净了。”
师父说：“去扫地吧。”
崇信疑惑地问：“难道除了洗碗扫地外，师父就没有别的禅法教给我了吗？”
师父厉声说：“我不知道除了洗碗扫地之外，还有什么禅法！”
崇信禅师听了，当下开悟。
禅就是生活。吃了粥去洗钵盂，很平常也很自然，但这里蕴藏着无限的禅机。其实，幸福也是如此简单，有人这样说过，“简单不一定最美，但最美的一定简单”。
在五光十色的现代世界中，应该记住这样的真理：活得简单才能活得自由。
住在田边的蚂蚱对住在路边的蚂蚱说：“你这里太危险，搬来跟我住吧！”路边的蚂蚱说：“我已经习惯了，懒得搬。”几天后，田边的蚂蚱去探望路边的蚂蚱，却发现对方已被车子轧死了。其实，掌握命运的方法很简单，远离懒惰就可以了。
一只小鸡破壳而出的时候，刚好有只乌龟经过，从此以后，小鸡就打算背着蛋壳过一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公鸡。原来，摆脱沉重的负荷很简单，寻求名师指点就可以了。
一个孩子对母亲说：“妈妈你今天好漂亮。”母亲问：“为什么？”孩子说：“因为妈妈今天一天都没有生气。”原来，要拥有漂亮很简单，只要不生气就可以了。
一位农夫叫他的孩子每天在田地里辛勤劳作，朋友对他说：“你不需要让孩子如此辛苦，农作物一样会长得很好的。”农夫回答说：“我不是在培养农作物，而是在培养我的孩子。”原来，培养孩子很简单，让他吃点苦就可以了。
有一家商店经常灯火通明，有人问：“你们店里到底是用什么牌子的灯管？那么耐用。”店家回答说：“我们的灯管也常常坏，只是我们坏了就换而已。”原来，保持明亮的方法很简单，只要常常换掉坏的灯管就可以了。
有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着，别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”原来，快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以了。
生活看似是烦琐的，其实很简单，因为人们不肯主动发问，主动寻求帮助，主动体会合作与和谐之美，才使整个生命变得复杂。
不如从今天起，好好修剪自己的生活，化繁就简，随性自然。在“任意妄为”中体悟本心、本性的自在圆满。
禅花解语 化繁就简，才能轻轻松松；自然而然，才能自由恣意。
惜命：一寸时光，一寸命光
劝君莫惜金缕衣，劝君惜取少年时。
花开堪折直须折，莫待无花空折枝。
——唐·杜秋娘《金缕衣》
禅宗说：“日日是好日。”一生的幸福，往往来自于每一日快乐的积累。
如何才能过好每一日呢？星云大师说，每日说好话，每日行善事，每日常反省，每日多欢喜，只有今天把今天过好，明天把明天过好，才能一月一月、一年一年地过好，才会一生过好。日日是好日，每一日、每一分都理应珍惜。
两千多年前，先圣孔子在河边说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”逝水不会重归，时间也不会重返，若想在每一天都获得充盈的快乐，就要珍惜从自己手指间溜过的每一秒。
一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。时间就像一阵风，来得快，去得也急；时间就像一页书，看得快，翻得也快；时间就像一匹良驹，跑得快，过得也快。
法国思想家伏尔泰曾讲过一个意味深长的谜：“世界上有样东西是最长又是最短的，是最快又是最慢的，是最能分割又是最广大的，是最不受重视又是最值得惋惜的；没有它，什么事情都做不成；它使一切渺小的东西归于消失，使一切伟大的东西生命不绝。”
对于这个谜，众说纷纭，很多人都猜不透。
直到有一天，一个名叫查第格的智者猜中了。他说：“最长的莫过于时间，因为它永远无穷无尽；最短的也莫过于时间，因为它使许多人的计划都来不及完成；对于等待的人，时间最慢；对于在作乐的人，时间最快；它可以无穷无尽地扩展，也可以无限地分割；当时谁都不加重视，过后谁都表示惋惜；没有时间，什么事情都做不成；时间可以将一切不值得后世纪念的人和事从人们的心中抠去，也能让所有不平凡的人和事永垂青史！”
这就是时间的珍贵所在啊！佛陀曾说，生命就在一呼一吸之间而已。生命易逝，我们有什么理由不珍惜时间呢？
人生百年，几多春秋。向前看，仿佛时间悠悠无边；猛回首，方知生命挥手瞬间。
时间是最平凡的，也是最珍贵的，金钱买不到它，权位留不住它，每个人的生命都是有限的。它一分一秒，稍纵即逝，与其每天长吁短叹，不如将其牢牢地把握，如此，才能在有限的时间桎梏下获得最大的自由、最洒脱的幸福。
那么时间到底是什么呢？时间对于不同的人有不同的意义：对于活着的人来说，时间是生命；对于从事经济工作的人来说，时间是金钱；对于做学问的人来说，时间是资本；对于无聊的人来说，时间是债务；对于学生来说，时间是财富，是命运，是千金难买的无价之宝。
禅花解语 最吝啬时间的人，时间对他最慷慨。
时间最不偏私，给任何人都是二十四小时；时间也偏私，给任何人都不是二十四小时。凡事抓住今天，才能不依赖明天！
一寸光阴，不是一寸黄金，而是一寸生命啊！
精进：一种眼界，一种天地
盆山不见日，草木自苍然。
忽登最高塔，眼界穷大千。
——宋·苏轼《端午遍游诸寺得禅字》
人生的成功，尤其是成就开放式的人生，与视野开拓息息相关。视角越大，看见的世界越大，实现理想的机会也就越大。正因为视野决定人生的高度，才有了登高望远的名言，才有了坐井观天的警句。
庙里有两个和尚，一个是老方丈，一个是小和尚。小和尚每天的任务就是砍柴挑水，十分单调。有一天他耐不住寂寞，跑去找方丈：“方丈、方丈，教我佛经里的智慧法门吧。”
方丈看了看小和尚，什么也没有说，回到房间里搬了一块石头出来：“这样吧，今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖，但是记住一点：无论别人出多少钱都不要卖！”小和尚想不通：拿一块石头让我去卖，而且，有人买还不卖？百思不得其解，小和尚只好拿着石头下山了。
在市集里，有个妇女走了过来，看了看石头说：“我愿出五文钱买你这块石头，它可以在我丈夫写字的时候压纸，这样纸不容易被风吹走。”小和尚想，没想到一块石头能卖五文钱啊！但是，方丈不准他卖，小和尚只好说：“不卖！不卖！”妇女走了。
小和尚回到山上，说：“今天竟然有个妇女愿意出五文钱买这块石头，但你说不让我卖，我只好不卖。”
方丈问：“你能从中明白些什么吗？”
小和尚摇摇头回答：“不明白。”
方丈笑了笑：“这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那儿去卖，但是记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚带着石头下山了。
小和尚来到米铺，见到了米铺老板。米铺老板拿着那块石头端详了半天说：“我出五百两银子买你这块石头！”小和尚吓了一大跳，一块石头值五百两银子啊！米铺老板解释：“这是一块化石，我愿意出五百两银子来买这块石头！”小和尚连忙说：“不卖！不卖！”抱着石头赶忙回去找方丈。
小和尚见了方丈，说：“方丈，米铺老板说愿意出五百两银子来买这块石头，说这是一块化石。”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚回答：“不明白。”
方丈又是笑笑：“这次呢，你还是去卖石头。不过，这次是卖给山下珠宝店的老板，还是要记住：无论他出多少钱都不要卖！”
小和尚来到珠宝店，老板把石头拿过来端详半天说：“我只有三家珠宝店、两家当铺和一些田产，我愿意拿我所有的财产来换这块石头！”小和尚吓得“扑通”一声跌倒在地上：“这么值钱啊！”
珠宝店老板解释：“你不要看它是一块普普通通的石头，其实，它只是外面包裹了一层石头，里面是一块无价的宝玉！”
小和尚吓得连忙说：“不卖！不卖！”紧紧抱着石头上山去找方丈。
“方丈，方丈，珠宝店老板说他愿意拿出所有的财产来换这块石头。他说这里面是一块无价之宝……”
方丈问：“这次你明白了吗？”
小和尚回答：“不明白！”
禅花解语 打开眼界，才能通行无界。
方丈微笑着告诉小和尚：“同样一块石头，在一个妇女的眼中，只是一块压纸的石头，值五文钱；到了米铺老板那里，米铺老板认识到它的一些价值，觉得它是一块化石，愿意出五百两银子来买；而真正懂得它的价值的只有珠宝店的老板，知道它只不过是外面包裹了一层石头，里面是一块无价的宝玉！”
同样一块石头在妇女眼里就值五文钱，在珠宝店老板那里却价值连城，可谓天壤之别。这其中的差别何在？对，是眼界！正如参禅悟道，有的人只能看山是山、看水是水，有的人却能从中看出般若、菩提，其实都是眼界高低的问题。老和尚正是通过这个经历告诉小和尚，要想真正参悟智慧法门，就要提升眼界，认真修为，站到佛陀的高度才能从身边的一草一木中发现智慧、禅机。如果你还看不清自己灵魂里种着的佛性，看不见大千世界里蕴藏的禅机，那只能说明你站得还不够高。