在没有神社的地方新建神社,然后每年在神社举行祭典,哪怕这个神社再小,所处再偏僻,都自有其强烈的动机。不过,现在了解这个动机的人越来越少了。因为神社中稻荷的数量极多,所以只是单纯模仿流行样式的建筑非常普遍。有建造神社能力的人,古时也十分罕见,而其子孙对祭祀的热情则逐渐减退,忘却建社祭狐之初衷者,不断增加。实际上稻荷的兴建,总是缘起于或大或小的奇瑞之事。历史悠久、规模巨大的少数大社的出现,也许别有缘故,这里姑且不论。根据记载,或据当事人口耳相传,可知绝大多数稻荷,都是为了祭祀狐神而建的。对于把狐当作神来祭祀这件事,现在听起来有点荒唐;所以有人意欲隐匿、曲解这一初衷,似乎也情有可原。但建社祭祀狐神的最初动因,还是必须明确的。至于其他事情,延后再讲不迟。如果为祭祀者代言,那么我要说,被祭祀者当作神灵来祭拜的,并非是一只寻常野狐。狐名尽管相同,外形也相似,但被祭祀的狐,必有异相,而且其异相或隐或显,变化自如。不仅如此,还有证据表明,它们大多是远溢出动物学常识范围的长寿者。它们能为常人所不能为,而且所做之事,都是有益于人的善事。比如新年伊始,于约定之日,向村人昭示一年的吉凶,预告每月的晴雨以及与农作物生产相关的事项。对当时人来说,凶险迫在眉睫,而又无其他手段去消除凶险,所以他们除了信仰狐神之外,别无选择。

然而奇怪的是,及至近世,人们竟然完全失去了对狐狸曾有的信仰,并把其当作充满恶意、专搞恶作剧的野兽。同时,在人类接受了预测未来的各种智慧以后,虽然仍有不少人按照过去的习惯悄悄地向狐神祈愿,可是却随意改变了内涵。例如,当狐狸附体于亲爱的年轻媳妇,使其搔首弄姿地调笑吃喝时,有人就会到祠堂里将狐神奉为最高之神,祈求其把附体之狐赶走。这种内容,原来显然是没有的。或者许愿说,如能顺遂祈愿者个人的心愿,将建起红色鸟居作为酬谢。用建鸟居作为酬谢,中世或偶有实例,但至少各村祭祀的稻荷不是由此而来的。也许有人难以抑制独占神之威力的贪婪欲望,但至少从原则上说,日本的神社是众人共同祈愿的地方,而不允许个人各行其是。这只原则的一端崩塌后,各种淫祀泛滥,而且无法抑制,只能任由那些心术不正之徒为所欲为。而真正的信仰,则被挤进了昏暗的一隅。这与魔术衰颓的过程颇为相似,早晚有一天会走向穷途末路。而现在作为一个过渡期,这个令人不快的现状,还将会持续下去吧。