二、触类是道与即事而真

慧能提出“无念为宗，无相为体，无住为本”的宗旨，要求众生排除杂念，不执著事物的相状，不执著事物为实有，返归自性，顿悟成佛。慧能所说的众生的自性就是佛性，佛性作为众生的本性，归属于宇宙万物的真如本性，佛性与真如本性是相等相通的。众生体悟宇宙万物的真如本性，也就返归众生的本性，觉悟成佛。这样众生顿悟成佛就集中归结为这样的问题：众生的杂念、执著、行为和万物的本性关系如何？众生的日常行事与众生的佛性关系怎样？这也就是如何通过修禅顿悟众生和万物的本性问题。围绕着这样的主题，慧能门下衍为南岳怀让、马祖道一和青原行思、石头希迁两大系的禅修方式，南岳一系倡导“触类是道”，青原一系主张“即事而真”。

（一）触类是道

“触类”是指人在禅修中的各种行为、表现，“道”是佛道、佛理、佛性。“触类是道”是说人在禅修生活中的任何行为都是佛道、佛理、佛性的自然流露和表现。马祖道一禅师（709—788）是“触类是道”禅法的主要倡导者。道一原主坐禅，怀让特以磨砖不成镜为喻说明成佛不必坐禅，使他顿然开悟。他继承慧能的思想，提倡“即心即佛”说，认为众生心性与佛性没有差别，人的自心即是佛心，自心就是佛。因此人的一切行为也都是佛道、佛性的表现，是一切皆真。马祖高弟南泉普愿禅师说：“平常心是道。”众生的平常心本来就是佛心，只是因为众生没有觉悟到这一点，随着名言，执著外物，以为实有，形成迷惑：若能一旦回光返照，停止向外追求，返本归源，那就全体都是佛心、佛道，没有别的什么东西；若能了解、觉悟本心就是佛心，那就大道只在目前。禅道触目皆是，行住坐卧，应机接物都合乎佛道，都是佛道的体现。马祖认为，修行成佛的关键在于悟得本心，只要小心护持本心（佛心），使其不受污染，那就不需要另外一些特别的修持，不需要有意识地去作从善止恶的事，只要“纵任心性”，任运自在就够了。如扬眉、动目、哈欠、咳嗽，这些小动作都是佛事。所以马祖在接引前来禅修的学人就采用奇特古怪的教学方法，他不用语言文字来讲佛理，而是用打耳光、口喝、脚踢等动作，刺激诱导门人，教人去思索，返归本心，悟得本心，求得自我解脱。

马祖道一的禅学思想和禅修方式对后世禅宗的影响极大。黄柏希运继承道一的思想和风范，进一步主张“心即是佛，更无别佛。即心是佛”（《黄柏山断际禅师传心法要》）。不仅如此，“此法即心，心外无法，此心即法，法外无心……心即是法，法即是心”（同上）。心不是“见闻知觉”，而是“本源清净心，常自圆明遍照”（同上）。也就是宇宙万物的清净本体。希运排斥人们通常的感性和理性活动，主张直指心源。希运弟子义玄又创临济宗，形成峻烈的宗风。他提倡大机大用，棒喝齐施，把种种机用和一切言句都安措在剑刃口子上，逼人顿悟。在禅宗各派中，临济宗是对修持方式作了最大变革的流派，影响也最大、最久。马祖后形成的另一系沩仰宗，创始人之一沩山灵祐，也主张“以思无思之妙，返思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住。事理不二，真佛如如”（《五灯会元》卷九《仰山慧寂禅师》）。强调借寻思的方便以触发顿悟，重视事理并行，识心达本。

（二）即事而真

“即事”是不离开日常行事。“真”，真实、本性、道、理、空。“即事而真”是指在禅修时从个别的事象上体悟，显现出性、理、空来。这种禅法和境界是青原行思门下希迁（700—790）提出的。相传希迁读僧肇《肇论》中“会万物为己者其唯圣人乎”句，深受启发，于是仿照道家《参同契》，也作《参同契》来发挥禅法。希迁所讲的“参”，指参差互殊的万物各不相犯，“同”是讲万物虽然殊异但又是互相渗透的、统一的，是“名异体一”,“契”是说禅修者在日常行事中，要体悟、契会万物既异又同的道理。这个理是众生本心所具有的，由此，理也就是心、本心。理与事并不相同，理是本，事是末，是有区别的。理与事又不分开，是统一的，要互相联系起来看。禅修者在禅观时要善于从具体的事相上体证全体的理，会末归本，返归本源一心，也就达到“即事而真”的境界。希迁倡导的这种禅法，开辟了青原一系的宗风。希迁经药山帷俨再传云岩昙晟，又提出“宝镜三昧”法门，主张在禅观时观照万物应当像面临宝镜一样，镜外是形相，镜内是影子，形影对显，形怎样影也就怎样，镜里的影子就是镜外形相的显现，影即是形。这是通过具体事象以显现出理的形象比喻。昙晟用这个比喻来说明希迁倡导的由个别体现全体的境界。希迁禅法的流传，导致后来曹洞、云门和法眼三宗的成立，这些派系的禅法都是“即事而真”宗旨的阐扬。

“触类是道”和“即事而真”是慧能以后禅宗内部的两种禅法、两种宗风。“触类是道”侧重于道、理，主张理体现到个别的事象上，所见的事象也无不是道。“即事而真”则从客观的事象出发，强调从纷繁复杂的个别事象中看出全体理，所见的各种个别的事象无不是理。从认识论来说，这两种禅法实质是，通过不同的途径，共同达到理事圆融的境界。这两种禅观涉及认识中的个别与一般、殊相与共相的关系，揭示了不同的认识途径，包含着辩证法因素。