第二节　五行学说

五行，五是定语，指的是五种基本物质；行是补语，是指事物的运动变化。五种基本物质——空、气、火、土、水的运动变化称五行，又称“五元”“五大”。它来源于古印度医学，与中医学中的五行——金、木、水、火、土一样，是古人阐释自然的一种方法论，借此应用于医学之中，来说明人体的生理功能、病理变化，用于疾病的诊断和治疗，是蒙医学理论体系中不可缺少的重要组成部分。

一、五行学说的基本内容

1.五行特性

五行的特性，是古人在长期生活、生产实践中，对空、气、火、土、水五种基本物质朴素认识的基础上，进行抽象而逐渐形成的理论概念，用以分析各种事物的五行属性和研究事物之间相互关系的基本法则。因此，五行的特性，虽然来自空、气、火、土、水，但实际上已超越了空、气、火、土、水具体物质的本身，而具有更广泛地引申涵义。

空容自然：容者，容纳、接受之意。自然是指广阔无边的自然界，同时也包括社会在内的整个物质世界。空容自然是指空为自然界的各种事物提供了生存空间，具有容纳、接受、提供生存物质的特性。在蒙医学中，可引申为凡是具有包容、宽广、空间无限而具有供生特性的事物，均可归为空类。

气行数变：行者，运动之意。数变是指变化多端而迅速。气行数变是指气具有运行迅速、变化多端，而提供生机，供应生命的特性。在蒙医学中，可引申为凡是具有运行迅速、变化多端而具有质轻供生特性的事物，均可归为气类。

土承万物：承者，承载、生长之意。万物是指由土壤化生的各种物质。土承万物是指土具有承载、生长万物的特性。在蒙医学中，可引申为凡是具有承载、生长、质重而为生长根基特性的事物，均可归为土类。

水寒润下：寒者，冷凉之意。润下是指滋润而易于下行。水寒润下是指水具有冷凉、滋润而易于向下流行的特性。在蒙医学中，可引申为凡是具有滋润而助生长且易于向下流行，冷凉以冻结成冰而突出水之寒性为特性的事物，均可归为水类。

火温炎上：温者，暖和、温热之意。炎上是指火热升腾而易于上行。火温炎上是指火具有温热升腾而易于向上的特性。在蒙医学中，可引申为凡是具有温热升腾而易于向上，且有助于生长特性的事物，均可归为火类。

2.事物的五行归类方法

五行学说根据五行特征，将要论述的主要事物与其取类比象，分为空、气、火、土、水五类，再将和这主要五种物质密切相关的事和物推演络绎，以此相属，从而将自然界的万事万物分属为空、气、火、土、水五大类之中。

在人体五脏方面，心主头脑、司神明，思维无限，故有心有多大，天有多大之说，以此取类比象心属空。小肠与心相表里，舌为心之窍，喜为心之志、汗为心之液，味乃舌之感觉，心其充在脉，如此与心相关联的小肠、舌、喜、汗、味觉、脉等以推演络绎而相随属于空。肺主呼吸、生力气，为气之主宰与五行之气相应而属气，大肠与肺相表里，鼻为肺之窍，忧为肺之志、涕为肺之液，嗅乃鼻之感觉、肺其充在皮肤。如此与肺相关联的大肠、鼻、忧、涕、嗅觉、皮肤等以推演络绎而相随属于气。脾化精微，生气血，为气血生化之源。与承载、生长万物的土性相应，以此取类比象脾属土。胃与脾相表里，口为脾之窍，思为脾之志、涎为脾之液，脾其充在肌肉，触觉乃皮肉之感，如此与脾相关连的胃、口、思、涎、肌肉、触觉等以推演络绎而相随属于土。肝调气机、生热能与火的温性相应而属火，胆与肝相表里，目为肝之窍，怒为肝之志，泪为肝液，视乃目之感觉，肝充在筋脉，如此与肝相关联的胆、目、怒、泪、筋、视觉等以推演络绎而相随属于火；肾主水液，生寒能与水性相应而属水，膀胱与肾相表里，耳和二阴为肾之窍，恐为肾之志，精液和唾液为肾之液，听乃耳之感觉，肾充在脑与骨髓，如此与肾相关联的膀胱、耳、二阴、恐、精液、唾液、脑、骨髓、听觉等以推演络绎而相随属于水。至于三素的五行分属，三素分管五脏，五脏所属即为三素所属，所以“赫依”主心肺而属空、属气；“巴达干”主脾肾而属土、属水；“协日”主肝而属火。

在自然界五季方面，春天气候逐渐变暖而万物以生，突出了火的温性特征，且茫茫大地呈现一派绿色（青）；夏天炎热，枝繁茂盛，是生长的最好季节，万物在这无限的空间里任其生长，突出了大自然赋予万物空的特性，夏天果类亦随着不断地充实而逐渐成熟变红（赤）；长夏伏天，炎热炽盛，万物除享用充分的阳光雨露外，最主要的是依赖土壤充足的养分供给，以充实硕果，而突出了土的特性，同时也逐渐表现出果实成熟的黄色（黄）；秋天收获归仓，气候多变，秋风扫落叶，突出了气的肃杀特性，其景象与夏天相比一片空旷（白）；冬天水冻冰封而突出了水之寒性特性，寒风冷冽，田野上没有了往日的繁忙而显得黑暗（黑）。如此的取类比象，五季春、夏、长夏、秋、冬；五化生、长、化、收、藏；五色青、赤、黄、白、黑各有其五行归属。再以五季为主推演络绎五方东、南、中、西、北和五气风、暑、湿、燥、冷。春天多东风送暖而风盛，则东与风随春属火；夏天多南风送暑而暑气当令，故南与暑随夏属空；长夏居一年之中而雨水多，湿气当令，所以中与湿随长夏属土；秋天多西风送凉，雨水不能再遇热蒸腾空中而燥气当令，因此西与燥随秋属气；冬天多北风送寒，夜长日短而冷气令，当然北与冷随冬属水。至于自然界物质的五种味道酸、苦、甘、辛、咸，因分入五脏而理应络绎随五脏分属五行。

五行归类表参见表3-1。

3.五行生克制化

生者，资生、助长之意，克者，制约、克制之意，制化是对五行的补充说明，说明以五行划分的自然界万事万物的五大类之间，不能没生，亦不可能没制，无生则发育无由，无制则泛滥为害。五行的生克制化，是维持自然界生态平衡、人体生理动态平衡的基本法则。

相生的顺序是：空中生气，气燥生火，火焚生土，土中生水，水润充空。即空—气—火—土—水相生

相克的顺序是：空养万物以固土，土生万物以制气，气热蒸发以制水，水寒制热以克火，火焰耗气以制空。即空—土—气—水—火相克

在五行生克制化中，相生的关系又称母子关系，生我者为我之母，我生者为我之子。以气为例，生气者为空，气生者为火，那么空为气之母，火为气之子；相克的关系又称君臣关系，克我者为我之君，我克者为我之臣。还以气为例，克气者为土，气克者为水，那么土为气之君，水为气之臣。生中有克，克中有生，一切事物在运行变化的生克制化中达到协调平衡。

二、五行学说在蒙医学中的应用

1.说明生理上的五脏配属关系

五脏配属五行，心—肺—肝—脾—肾—心五脏相生；心—脾—肺—肾—肝—心五脏相克，再络绎耦连七腑、五体、五官、五志、五感、五味及三素等，把器官功能体现和机体组织结构有机的联系在一起，构成了人体各个组成部分之间的生克制化，使这个有机整体，在结构上不可分割，在生理上相互为用，从而充分体现了蒙医学的整体观念。

2.阐释病理上五脏疾病传变

人是一个有机整体，在生理上相互为用，在病理上相互影响，一脏有病即可波及他脏，在相生关系的五脏顺序中，我病传于我之子，为母病及子；我病传于我之母，为子病犯母。以肺为例，肺病影响肝脏致使肺肝同病，此可谓母病及子；肺病影响心脏致使肺心同病，此可谓子病犯母。在相克关系的五脏顺序中，我病传于我之臣，为君病及臣，是疾病正常的传变规律（过克）；如果我病传于我之君，为臣病犯君，是犯上作乱的逆行传变（反克）。还以肺为例，肺病影响肾脏致使肺肾同病，此可谓君病及臣；肺病影响脾脏致使肺脾同病，此可谓臣病犯君。就其疾病的传变规律而言，不外乎相生顺序的传变—母病及子、子病犯母，与相克顺序的传变—君病及臣、臣病犯君两大类型四种方式，在这四种传变方式中，母病及子与君病及臣病情较为轻浅；子病犯母，臣病犯君病情较为深重。

3.用于疾病的诊断

蒙医学认为，内脏的病变，必反映在体表的相应部位及出现相应的食味、面色、体征、脉象的改变。在临床上，蒙医学也正是通过对体表相应器官及相应现象的观察，来了解病在何脏何腑及病变状况的。在疾病的轻重及预后的判断上，常运用五行的生克制化来阐释。以望面色为例，在正常的情况下，青色则肝病、黄色则脾病、白色则肺病、赤色则心病、黑色则肾病为病色相应，即正色正病，在病的颜色与疾病表现不一致的情况下称病色交错。病色交错是疾病与颜色之间的顺逆生克，其中病色相生为顺证，是吉候；病色相克者为逆证，是凶候。如肝病见白色为色生病，肝病见黄色为病生色，是顺证，预后较好；若肝病见黑色为色克病，肝病见赤色为病克色，是逆证，预后较差。其他脏腑，以此类推。但事实上由于禀赋，地域，时间，感邪之不同，不可能完全用五行生克规律来阐释，所以，临证时用五行生克规律而不要拘泥于五行生克规律，必须一切从实际出发，全面而细致地分析病情，方可作出正确的诊断。

4.制定疾病的治疗方法

构成人体的脏腑组织器官之间，一脏有病常可波及他脏而致病，这就是传变，根据五行学说的传变规律，相生顺序的传变——母病及子、子病犯母，与相克顺序的传变——君病及臣、臣病犯君两个类型四个方式，而确定治疗原则。

循相生顺序传变疾病的治疗原则是“虚则补其母，实则泻其子”所谓虚则补其母，主要用于母子关系的虚证，如肺气不足而强心，因心为肺之母，强母而实子；所谓实则泻其子，主要用于母子关系的实证，如肺气壅阻（实）而疏肝（泻），因肝为肺之子，泻子而连母。

循相克顺序传变疾病的治疗原则是“虚则泻君臣，实则强君臣”。所谓虚则泻君臣，主要用于君臣关系中的本身虚证，如肝阴不足之病，在滋补肝阴的同时酌加泻肾清心之药，以防君脏对己过克和臣脏对己反克；所谓实则强君臣，主要用于君臣关系中的本身实证，如肝硬化之病（实），在软肝的同时酌加补肾强心之药，以防反克己之君脏肾和过克己之臣脏心。

运用五行生克规律在临床上治疗疾病，必须分清主次，从矛盾双方的力量对比方面，全面分析，予以诊疗施治，方可闭免顾此失彼。