第二节 求雨、龙蛇崇拜及其外来影响

在21世纪以来国内最重要的祈雨仪式研究专著中，安德明指出：“群体举行的仪式，主要是通过对神的祈求来达到禳灾的目的的，个人或少数人举行的仪式，则主要是一种力图控制自然的巫术行为……取雨，是最大的一种群体禳灾仪式，其完整的仪式过程，由六个环节构成。……在取雨仪式中，求神是中心的内容。这一点，在全国大多数地区同类的仪式中，是基本相同的。”[37]而祈雨往往是期求行雨的龙神“有作为”，拉进凡尘民间与龙神的距离，取悦或触动龙神就成为祈雨的途径之一。

龙崇拜是上古以降几乎一直没有断裂的民间信仰，分布面广，蛇崇拜则区域性差别较大，而在特定的求雨功能的心理期盼上，民间易于将两者互补相生，联系一处。龙崇拜具有权威性，蛇则具有日常普遍性，结合一处则增大了可信度和传播力。况且蛇为龙的具体而微的缩影、化身，种类又是那么纷杂多样，成为神秘性更强但略显空灵的龙崇拜的有力现实验证。龙崇拜虽以华夏中原文化为主体，却不能否认外来西域与印度文化的影响。其中在求雨功能上，以其实用性与多发性需要，则所受影响，当更为强大和直接。如佛教空间观影响下的“咒龙求雨”法术：

案使者甘宗（《全晋文》一百十七宗作崇）所奏西域事云，外国方士能神祝者，临渊禹步吹气，龙即浮出，其初出乃长十数丈。于是方士更一吹之，一吹则龙辄一缩。至长数寸，方士乃掇取着壶中。壶中或有四五龙，以少水养之，以疏物塞壶口。国常患旱灾。于是方士闻余国有少雨屡旱处，辄赍龙往卖之，一龙直金数十斤。举国会敛以顾之直毕。乃发壶出一龙，着渊潭之中。因复禹步吹之，一吹一长，辄长数十丈，须臾而云雨四集矣。[38]

这是较早、重要的外来咒龙求雨术记载。而葛洪《神仙传》卷四也写黄卢子姓葛名起，有许多异能：“天大旱时，能至渊中召龙出，催促便升天，即便降雨，数数如此。一旦，乘龙而去，与诸亲故辞别，遂不复还矣。”也是道教仙真较早的救世人物。《高僧传》写西域僧人佛图澄“祈水术”，颇为接近祈雨的仪式，在一次水源断流时进行：

襄国城堑水源在城西北五里团丸祀下，其水暴竭，（石）勒问澄：“何以致水？”澄曰：“今当敕龙。”勒字世龙，谓澄嘲己，答曰：“正以龙不能致水，故相问耳。”澄曰：“此诚言，非戏也，水泉之源，必有神龙居之。今往敕语，水必可得。”乃与弟子法首等数人至泉源上。其源故处，久已干燥，坼如车辙，从者心疑，恐水难得。澄坐绳床，烧安息香，咒愿数百言，如此三日，水泫然微流。有一小龙长五六寸许，随水来出。诸道士见竞往视之，澄曰：“龙有毒，勿临其上。”有顷，水大至，隍堑皆满。[39]

求雨仪式进行时，一般要先焚香，而且是西域带来的那带有出产地标号的“安息香”，同时发出长篇的咒语，这该是多么郑重而灵验！

吴海勇博士指出咒龙术从古印度传入中土[40]。《晋书·僧涉传》写苻秦时僧涉由西域入长安，即能以秘咒下神龙：“每旱，（苻）坚常使之咒龙请雨。俄而龙下钵中，天辄大雨，坚及群臣亲就钵观之……”[41]此出自慧皎《高僧传》卷十，涉公在苻坚建元十二年（376）来长安，“能以秘咒，咒下神龙。每旱，（苻）坚常请之咒龙，俄而龙下钵中，天辄大雨。坚及群臣亲就钵中观之，咸叹其异。坚奉为国神，士庶皆投身接足，自是无复炎旱之忧。”[42]王青教授认为，涉公当为西域石国人，“这种颇带幻术色彩的祈雨立刻影响到道教徒：《神仙传·黄庐子传》也有：‘黄庐子者，姓葛名起……天大旱，能至渊中召龙出，催促便上天，即便降雨。’”[43]

在中古汉译佛经中，并非所有降雨因龙而来。降雨被认为可分三种情况，《分别功德论》指出：“雨有三种：一、天雨，二、龙雨，三、阿修罗雨。天雨细雾，龙雨甚粗，喜则和润，瞋则雷电。阿修罗为共帝释斗，亦能降雨，粗细不定。”释道世认为：“依经，雨亦多种，或有无云而雨，或有先云而雨，或有因龙而雨，或有不依龙而雨。寔由众生自业所感，具如经说也。”[44]传入中土后，由于中国龙不同于印度龙，中国龙具有至高无上的地位，加之唐传奇中李靖代龙行雨传说等，龙与降雨的联系非常紧密。

唐诗中还能寻找出咒龙请雨之术的蛛丝马迹。白居易作为地方官员，有破除淫祀的职责，然而黑潭龙的功能那么多，事关民生之重，他的态度有些游移不定：“黑潭水深色如墨，传有神龙人不识。潭上架屋官立祠，龙不能神人神之。丰凶水旱与疾疫，乡里皆言龙所为。家家养豚漉清酒，朝祈暮赛依巫口。神之来兮风飘飘，纸钱动兮锦伞摇。神之去兮风亦静，香火灭兮杯盘冷。肉堆潭岸石，酒泼庙前草。不知龙神飨几多，林鼠山狐长醉饱。狐何幸？豚何辜？年年杀豚将喂狐。狐假龙神食豚尽，九重泉底龙知无？”[45]似乎，水旱等自然灾害，甚至疾病瘟疫，都与深潭龙神分不开，可龙却制约不了前来偷食祭品的狐。此诗经《乐府诗集》收录，传播愈广。张读《宣室志》也载开元年间大旱，西域僧借助求雨，索取龙脑为药之事：

西域僧请于昆明池结坛祈雨，诏有司备香灯，凡七日，缩水数尺，忽有老人夜诣宣律师求救曰：“弟子昆明池龙也。无雨时久，匪由弟子，胡僧利弟子脑将为药，欺天子言祈雨，命在旦夕。乞和尚法力救护。”宣公辞曰：“贫道持律而已，可求孙先生。”老人因至，（孙）思邈谓曰：“我知昆明龙宫有仙方三十首，若能示予，予将救汝。”老人曰：“此方上帝不许妄传，今急矣，固无所吝。”有顷，捧方而至。思邈曰：“尔但还，无虑胡僧也。”自是池水忽涨，数日溢岸，胡僧羞恚而死。[46]

孙思邈在龙神求助时，趁机索取宝贵的药方，颇有趁火打劫意。这一传说揭示了胡僧能胁迫龙神，这跟下面所引《增一阿含经》的谩骂龙神以促其降雨类似，说明胡僧一般情况下具有迫使龙神降雨的能力。咒术拘龙神使降雨，这一仪式需要借巨盆盛水，提供龙降临时的栖身之所。说陈州六月不雨，遍祷莫应。父老诣郡守，言旱甚非路通判不能致雨，路还获准就设厅作法：

乃命施青布帟幕围障四傍，中一巨盆，汲水半之。焚香步印，叱咤良久，语守曰：“已请到龙矣。”守偕僚佐往视，盆中隐隐见一物，如羊豕而小，蟠伏不动。腥气远闻，懔然觉寒色，始加异焉。严奉至三日，又语守曰：“今日龙行雨，势必小异而去，幸勿惊惧也。”日亭午，白气如棼丝，自盆出于幕外。俄顷，阴翳晦昧，飞电震霆，穿揭屋脊。一府吏士僵卧相属，大雨翻倾。[47]

咒龙求雨的法术，在思维类型上，很接近幻化、变形的想象，因此，具体操作过程中，不免生发出龙蛇的变形幻化。求雨是一种受灾民众的生存焦虑，民俗心理的焦虑常常需要在现实中捕捉类似现象，将焦虑定向释放，于是龙蛇兴雨的信奉，偶或还能生发出“异人”，实为龙蛇的化身或变形，一旦现身原形则会带来雨水。如明人就载录了一个蟒蛇化身的异人，他仿佛带有某种动物的天然优势，自身一入泥涂（接触到水），就能在瞬时间给苦盼甘霖的当地民众带来雨水：

濮阳郡有续生者，身长七八尺，剪发留二三寸，不着裈裤，破衫齐膝而已。每四月八日，市场戏处皆有续生，郡人张孝恭疑之。自在戏场对一续生，又遣奴子到诸处，凡戏场果皆有续生。天旱，续生入泥涂，偃展久之，必雨，土人谓之“猪龙”。夜中有人见北市电火，往视之，有一蟒蛇，身在电里。至晓，见续生拂灰而出，后不知所之。[48]

既然龙能行雨，或喜或怒（瞋，又作嗔），龙的情绪变化都会带来雨水，那么，故意惹龙发怒，也称为祈雨的一个手段。这一思路的根据也当来自佛经。又《增一阿含经》云：“佛言：如是世间不可思议。如龙界不可思议。云：‘何此雨为从龙口出耶？’答：‘不从龙口出，为从龙眼、鼻、身出耶？亦不从此出，但龙意所念，若念恶亦雨，若念善亦雨。亦由根本而作此雨。如须弥山腹有天名曰大力，知众生心之所念，亦能作雨。然雨不从彼天口、眼、耳、鼻出也。皆由彼有神力故，而作此雨。’”[49]用强硬的手段逼迫龙神，也是求雨无奈之际的无法之法。如故意用谩骂的方式来惹怒龙神，也是一种奇妙的招数。梅元鼎，时任登封知县，他采用了古已有之的逆向性思维，“率众诅龙潭，以激神怒，大雨如注”。“诅龙之法”及效验如下：“令力士绕潭，极口呼噪詈骂。潭中渐有波浪，以致云兴雨霈，而独无雷。梅凝坐不动曰：‘龙亦兽耳，今奉天子命治百姓，不雨均罪。终亦无他。’”[50]这既显示世人心中龙神的两重属性，也说明求雨活动使民俗智慧得以开掘与推动。清初所载民俗信奉，更真实可信：“遂溪有陷湖，湖故托、宁二村也。相传隋开皇时，有一白牛过之，村人杀之以食，风雷暴作，二村遂陷为湖，至今渊深不测，有龙居焉。旱则有司杀一白牛沉于湖以祷，霖雨立至，盖激龙之怒云。”[51]因“杀白牛”让龙想起不愉快的往昔，发泄怒气行云降雨，于是让求雨者正中下怀。

与此类似，是持柳条“鞭龙”仪式，人们较少注意，朱珊元《鞭龙行》深具御灾文化意味：

入秋不雨六十日，官吏皆言龙旷职。嗟哉民物谁实司，归咎于龙龙何辞。缚刍绘纸龙体具，鳞甲离披廓然巨。手持柳条三尺来，神物忽遘无妄灾。一鞭雷声起，再鞭雷声止。三鞭黑云聚复散，但有愁风吼残纸。噫吁嘻！世事薄，天罚深，作威不服神龙心。其雨其雨雨何有，明日龙潭又杀狗。[52]

实际上，该项仪式是一种御灾象征，柳条象征亲和人类的植物神，持柳条“鞭龙”象征具有成功御灾勇气和信心的人类，驾驭着植物为主的自然神力量，力图强行征服控制降雨的龙神。可以说，祈龙求雨仪式这是一个对应和补充。涂尔干引舒尔策、弗雷泽之说：“倘若人们对偶像产生了不满，就会痛打偶像，如果偶像最终能够显灵，能够比较驯服地满足它的崇拜者的愿望，人们就会与偶像重新和睦相处。同样，人们为了求雨，会将石头抛入雨神所栖身的泉水或圣湖中；他们相信依靠这种手段，就能迫使雨神出现和显灵。”[53]这鞭打虽然是认真的，却是一时的，下了雨还要对龙神笑脸相迎。因此社会学家指出：“以龙祈雨的方式可以说是软硬兼施。软招是对龙烧香跪拜、宰牲以祭、演戏敬谢的形式。……如果祈求不灵，人们便会以硬招向龙神示威，逼迫龙神降雨。往往将龙抬在阳光下曝晒。把用纸草做成的龙焚烧，让龙也尝一下干渴火烤的滋味。”[54]因此清人也是将天神人格化，郑重地告诫，神不要以为只有自己是人类命运的主宰者，人们还可以转求于其他力量。清代御灾名臣汤斌称：“遂妄疑神听不聪，而欲求媚于淫昏之鬼……若三日不雨，民奔走于淫昏之鬼，斌不能止也。倘气极而通，偶与雨会，则民必归灵于鬼魅，将淫祠日盛，左道日兴。虽告以名山大川，泽被生民，其孰信之？”[55]祈雨文的文体特点，决定了对于神之不敬口吻的多维展开，而其中多有对神的不敬之词。

有的求雨叙事，本身还体现了宗教派别或江湖教派之间的分歧与争斗，实际上他们就是在争竞在龙神面前的地位分量。《西游记》描写孙悟空与虎力大仙斗法中有祈雨，获胜后三个道士不服，提出“那国师若能叫得龙王现身，就算他的功劳”，可那龙王见大圣在此，不敢出头。道士只好承认不能，接着孙行者宣示了自己（佛门弟子）才具有求雨神通：

那大圣仰面朝空，厉声高叫：“敖广何在？弟兄们都现原身来看！”那龙王听唤，即忙现了本身。四条龙，在半空中度雾穿云，飞舞向金銮殿上，但见—飞腾变化，绕雾盘云。玉爪垂钩白，银鳞舞镜明。髯飘素练根根爽，角耸轩昂挺挺清。磕额崔巍，圆睛幌亮。隐显莫能测，飞扬不可评。祷雨随时布雨，求晴即便天晴。这才是有灵有圣真龙像，祥瑞缤纷绕殿庭。[56]

《西游记》扬佛抑道，其描述也就力图对现实社会中道教法师求雨成功进行抹煞颠覆。实际上，求雨绝对不是道教法师干不了的事情。周煇《清波杂志》载宣和年间，黄冠（道教法师）出入禁闼，号“金门羽客”，气焰赫然，“而林灵素为之宗主。道官自金坛郎至太虚大夫，班秩廷臣等。一日盛暑亭午，上在水殿热甚，诏灵素作法祈雨。久之奏云：‘四渎，上帝皆命封闭，唯黄河一路可通，但不能及外。’诏急致之。俄震雷大霈，霈皆浊流，少顷即止。中使自外入，言内门以外，赫日自若。上益奇之”[57]。不仅如此，小说上述情节场面，还生动地体现了求雨与龙崇拜的关系。

而求雪，与求雨类同，属于驱旱求雨的范围。求雪，也主要体现出号令龙神的权威力量。明代八仙小说写唐宪宗时旱魃为灾，井底无水，树梢生烟，百姓俱不聊生。于是韩愈领旨到南坛祈雪。韩湘子从终南山助叔祈雪，成功地沟通玉帝，派四海龙王、雨师、风伯等众神听使，雪下半日，却堆山填河，众喜，来谢韩湘子。韩愈称皇上德荫，众姓虔心，感得上苍降此大雪，逼得湘子要呼唤龙王现出真身：

湘子便把黄旗望空中一招，喝道：“四海龙王，速现真身，毋得迟误！”喝声未绝，只见半空中四个龙王齐斩斩盘旋飞舞，两旁虾精鳖将、蟹师鱼侯不计其数。城内城外的百姓，老老小小，没一个不看见，惊得乱窜，呐起喊来。[58]

这里体现出民间信仰借助于祈雨雪御灾，对王权威势构成了挑战，民间信仰力量主体性增强。而清初《女仙外史》则把民间秘密宗教在求雨争夺民心上的获胜，表现为不仅是胜过了道教法力，甚至胜过了对方佛道联合的力量。因为对方那个道士曾在高丽国“学法于胡僧”，似乎还有佛教背景。说那道士用的是“最恶毒的‘咒龙法’”，很是有效，“咒得东洋内大小龙子龙孙、水族灵怪，个个头疼身灼，翻波涌浪的，要向那咒的所在行雨”，时值曼陀尼在半空中遥望，喝问：“老龙！你想要行雨么？”龙君道海水热得无法安身，曼陀尼用宝物蒲葵扇将海水扇得清凉，告知太阴君（唐月君）与道士斗法，道士不灵，地方官只得求教于“女真人”即女仙月君：

月君想：“三笈天书，并无咒龙法。”因启上太守道：“他念咒龙诀，是最恶的邪术，激怒了龙王，山谷皆崩，城池尽陷，此地都成大壑。所以我把龙神收在掌中。”叫取碗清水来，月君手内放出赤白绒丝，各二寸许，投于水内。道士也走来看，月君大喝：“神将！为我缚住妖道，不许容他逃走！”空中就有金甲神人，将虎筋绦拴道士于碑亭柱上。太守观看，碗内，绒丝生出两角二睛，金鳞五爪，舒卷盘攫，跃跃欲飞。月君连碗抛向空中，乌云黑雾蔽天而起。鲍、曼二师摄取神庙大鼓，半空擂动，骤雨如倾，狂风欲倒。月君坐在丹墀，无半点雨丝着身，把个道士打得如落汤鸡一般。那时百姓亦苦无躲处，月君吩咐神将：“百姓濯了冷雨，恐害伤寒，公衙以内不必下雨，其外凡属青州地面，务须尽行沾足！”不两个时辰，早已河平池满，行潦亦有尺许。众百姓都说雨够了，方渐渐止下细点。[59]

道士求雨是“个人行为”，而月君的求雨在此却成了“集团行为”，但都是以龙行使降雨功能为前提。地方官（太守王良）担当的是见证人也是仲裁人的角色。也有极端性的例证，表明偶或人们也采用强力迫使龙神降雨。说浙江金华吴紫廷任广西象州知州，境内山上有龙潭，祈雨甚灵，吴不信，带从役数十人入山祷雨：

初见潭水甚清，一无鳞介，俄顷忽见有红白鱼数头出没其间。从者罗拜曰：“龙神见矣。”吴不信，引弓射之，一鱼血淋漓带箭去。众惶惧不知所为，吴大言曰：“果系龙神，当现真相，吾始信耳。”言未毕，四山昏黑作云雾，对面不辨人，潭水决起数丈，龙头仰浮水面，其状如牛，双角有须，两眼若漆，而所射之鱼仍带箭游泳于龙之左右，若侍从然。吴始信服，再拜谢过。未几，大雨如注。[60]

龙离不开水，求雨即为祈求雨水降临，因此，到龙可能栖息的深潭之畔求雨，也是情理之中的习俗。光绪二十五年（1899）知县丁锡奎带官民到海子（深潭）祈雨，“选二人，洁诚属水命者，各持长竿，竿头各倒缚一小瓶，瓶口用黄表封固，外裹红布。二人立水边，遥持竿头。瓶倒，蘸水中，随悬出之，解瓶绽布，香插瓶口，微有湿痕，仍布裹之，捧归至庙。率众扣祝。明晨，以香试瓶，仍有微湿。午刻拈香，则瓶外浸有水痕，朵云忽起，甘澍立施。……神果有灵，祷雨者何必以身入险也！”[61]

田仲一成指出，祈雨时“龙王祭祀”为其一，“祈雨”祭在宁波通常以一村为单位而不是与他村联合进行，出现了单姓村落特有的，仅限于该宗族范围的小规模祭祀，而“虾鱼蟹蛤”之属，皆有可能成为“龙王爷的化身”。他引用基隆客《祈雨和稻花会》描写的宁波府镇海县“祈雨”节，在迎龙驾这一环节的来早来迟，要看运气，有的甚至连等七八小时，不得已只好捉君（龙）入盆迎之，回庙后安置在神龛前供桌上：

除供奉参拜如仪外，复请来说书先生弹唱文书，以表敬意。村中居民，不论男女老幼，均来叩头。若三五天内，仍不见下雨，或龙体不服水土，寿终正寝，则认为至诚不够，未能感天，例须重来一次，务使得雨为止。不过重来之举，极少见闻，因为夏令雷雨甚多，霹雳一声，沛然几阵，河田水满，皆大欢喜……视为龙王爷显灵保佑，并将龙驾送回原处，祈雨之举，到此告一段落。[62]

其实，这只是求雨仪式的一种而已，较温和地虔诚敬奉龙神，过程一毫不差，但“龙王爷”可以有替身，则更有现代意识。而道教张天师崇拜与救龙得雨，也幸运地得到大旱之中甘霖降临。据刘守华先生《张天师传说与佛本生故事》介绍，湖北京山县流传《郝夫子天师府救龙太子》写郝敬明代任户部给事中，天师府做客时他见廊柱上一青年被锁，得知他是乌龙太子，因自作主张给祈雨的京山百姓下雨，玉帝交给张天师处罚，郝夫子就请张天师转呈玉帝，请求给他免罪，获救后乌龙太子将郝夫子送回家乡，还随时应京山人的呼唤，下雨解旱[63]。

在龙蛇兴雨信奉中，不可忽视“权威性话语”对于相关信奉的不断强化与重温。名人特别是官员，则属于这类权威话语的有效发出者。如《清稗类钞》载薛福成目睹二龙、三龙在天活动，引来大雨的目击实录：“无锡薛叔耘中丞福辰尝以盛夏过扬州，方旱，舣舟穷堤下，忽见密云矗南面，耕甿走相告曰：‘龙见矣！’须臾，天四围如墨，有二龙皆长数丈，垂云端，夭矫蟠纡，乍有乍无。俄大雨骤至，雷风随之。二龙去薛益迩，暴长十丈余，屈伸良久，始杳，龙之前，白云拥护之，故不见其首。明日，渡扬子江，复有三龙错见如前状，已而遇雨。”[64]而这段叙述是经过节选、改写的，其间也可能有民间口耳相传的加工，出现了故事异文，这也正是民间信仰文本材料的特征。比较而言，薛福成自撰《杂记》则更多细节描写：

余尝以盛夏过扬州。天旱，舣舟穹堤下，忽见密云矗南面。耕甿走相告曰：“龙见矣！”须臾，天四围如墨，有二龙皆长数丈，垂云端，夭矫蟠纡，乍有乍无。俄大雨骤至，雷风随之。二龙去余舟益迩，暴长余十丈，屈伸良久始杳。龙之前，白云拥护之，故不见其首云。明日，渡江，复有三龙错见如前状，已而遇雨。噫！龙之泽足以润物，其智足以待时。时未至则潜伏深渊，其与蝘蜓何以异？一旦乘云气，薄青冥，神彩惊人，而膏泽被乎寰区。彼固感时而动也。天之泽物有其时，不能不假灵于龙，岂特龙之待时与？龙之灵，时亦待之矣。[65]

两个文本都把叙述重点，放在目睹的龙与密云聚集、大雨骤至对应的动态过程描写上，强调龙与降雨的必然联系。而后一文本又特别突出“龙之灵，时亦待之矣”，龙是否现身布雨，要待天时并顺“天意”而动。