《道德经》(9)

第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

（“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”。“无”可以用来表述天地混沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。）

道可道，非常道，老子说：如果用语言说得清楚，就不是我要说的道。全篇5000多字，老子都没有说道是什么，说得出来的就不是道了。无，是0吗？是138亿年前的那个奇点，是黑洞？有，是1吗？是大爆炸，是质子、中子和电子，是氢原子、氦原子，是生物进化，还是量子纠缠？如此多的称谓说不清道不明，但它们全出自“无”——那个奇点？道是万有引力中的平方反比，是物体的惯性和力的相互作用，是光的干涉和衍射产生的波动，是能量转化与守恒，是孤立系统的熵永远增加，是薛定谔方程和测不准原理，是空间弯曲和平行宇宙……老子已感悟到道，但概念的缺乏和工具语言的匮乏，使老子无法用现有的语言表述什么是道。就像牛顿第二定律：F=ma。或者像统一电磁理论的麦克斯韦方程组（微分形式）：。没有物理概念和数学语言，是完全说不清楚的。

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名天地之始也；有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同胃；玄之又玄，众妙之门。”

第四章

道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

（大“道”空虚无形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好像万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。）

虚无的道是万物实有的原因和根据。它生养万物、支持万物，所以它功于万物。但它生而不有，功而不居。不居万物之上，不居万物之前。甘以虚无居万物实有之下，居万物实有之后。而实质上它是万物的主宰，是最实最真者。而且应当是最光辉的实在，最耀眼夺目的实在。偏偏它，收敛了锋芒，折屈了锐气，和解了光辉，将自己混同于最微最小的事物，最终以虚无的形式卑微地存在着。这即道的无为。

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“道冲而用之，有弗盈也；呵！始万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁子也，象帝之先。”

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

（天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待草扎的狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像对待草扎的狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。）

老子认为天地是无为的，自然界的一切事物，只需依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。老子通过两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。老子所说的“不仁”，并非不仁慈、不仁爱的意思，他想表达的意思是“不偏爱、不干预”。

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与！虚而不淈，虚而不淈，踵而俞出。多闻数穷；不若守于中。”

第八章

上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

（最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，最善于选择居处，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。）

第一章是“以雌喻道”，此章则是“以水喻道”，再其后在其他篇章里还要讲“江海为百谷王”“天下莫柔弱于水”。

可能受老子的影响，孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）孔子观赏东流之水，子贡向孔子发问：“君子看见大水一定要观赏，是为什么？”孔子说：“流水浩大，普遍地施与各种生物而仿佛无为，好像德；它流动起来向着低下的地方，弯弯曲曲一定遵循流动的规律，好像义；它浩浩荡荡无穷尽，好像道；如果掘开堵塞使它通行，它回声应和原来的声响，奔赴百丈深谷也不怕，好像勇；注入量器时一定很平，好像法；它注满量器后不需要刮平，好像正；它温软地可以到达所有细微的地方，好像（明）察；各种东西在水里出来进去，便鲜美洁净，好像善于教化；它经历万千曲折也一定向东流去，好像志。所以君子看见大水一定要观赏它。”（孔子观于东流之水，子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子曰：“夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”《荀子·宥坐》）

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“上善治水，水善利万物而有静；居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善。予善信，正善治，事善能，踵善时。夫唯不争，故无尢。”

第九章

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遣其咎。功成身退，天之道也。

（执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。）

春秋末期，范蠡（公元前536—公元前448年）辅助越王勾践成功复国，却激流勇退。他来到齐国转行经商，很快便成为巨富。范蠡经商期间，三次发大财，又三次仗义疏财。范蠡功成身退，被誉为“忠以为国，商以致富，智以保身，功成名遂”，这就是天之道的风范。

而李斯在秦国为官，已经做到丞相之职，可谓集富贵功名于一身，权大势重不可一世。然而最终却做了阶下囚，被夷三族。李斯或读过《道德经》，但可能从未读进心里。

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“而盈之，不若其已。而允之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。”

第十八章

大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

（大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。）

在本章中，老子再次阐述了自己的辩证思想。“大道”盛行之时，像“仁义”这些东西自然地存在于人们的行为当中，人们不缺乏仁义，所以感觉不到它的存在，也就没有了倡导的必要。只有当社会秩序大乱、大道缺失、仁义泯灭的时候，人们才会由于缺乏这些东西而大加倡导。最后一句，指在国家安定的情况下，人民富足、平等，忠臣又有何用武之地呢？老子是一个善于洞察世事的高人，他总能从事物的表象看出问题的本质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就隐藏在表象和结果的反面。

如果不是春秋战国的混乱，怎么可能有诸子百家；如果不是三国时期的战乱，怎么可能出现周瑜和诸葛亮。国家安定、社会平稳的时候，英雄竖子皆不成名。

帛书《老子》（《德道经》）：“故大道废，案有仁义；知快出，案有大伪；六亲不和，案有畜慈；邦家昏乱，案有贞臣。”

第二十二章

曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

（委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。）

“曲则全”：“曲”乃“全”之根，“曲”成就了“全”。“枉则直”：“枉”是双向的左右弯曲。“洼则盈”：地洼而水盈。庄子说老子之道是“人皆求福，己独曲全。曰‘苟免于咎’。”（《庄子·天下》）老子认为，事物常在对立的关系中产生，人们对事物的两端都应当观察，从正面去透视负面的状况，对于负面的把握，更能显现出正面的内涵。事实上，正面与负面，并非截然不同的东西，而是相互储存的关系。普通人只知道贪图眼前的利益，急功近利，这未必是好事。老子告诫人们，要开阔视野，要虚怀若谷，坚定地朝着自己的目标前进。但是如果不考虑客观情况，一味地蛮干，其结果只能适得其反。

帛书《老子》（《德道经》）：“曲则金，枉则定，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故明，不自见故彰，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲则金者，几语才！诚金归之。”

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

（有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫作“道”，再勉强给它起个名字叫作“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有“四大”，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道纯任自然。）

这里的“自然”，并不是大自然的意思（中国古代没有大自然的概念）。老子那个时代，然同燃。日月星辰自燃而明，是天经地义的事，道也如此。有那么一种规律的存在，在天地生成之前就已经存在了，就像万有引力。其状态是寂静安详、空旷深远的，它独立存在于天地万物之外，自始至终没有改变过。在万事万物间循环往复地发挥着巨大的作用而其本身却永不倦怠、永不缺损、永不推辞，真可以称得上是天下万物之母啊！我实在是不知道该怎么称呼它啊，姑且勉强给它起个字号叫“道”（规律）吧，再勉强给它加个“大”吧。其为大者可如“朝辞白帝彩云间”般离我们而去，离我们而去者或可如“一行白鹭上青天”般渐行渐远，渐行渐远者却又似“蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”般返回到我们身边来。所以，道可称之为大，天可称其为大，地可称其为大，人也可称其为大。在我们生存区域内的这“四大”之中，人只是其中之一而已。人要遵从地的法则，地要遵从天的法则，天要遵从道的法则，而道的法则是自成其然、自然而成的。

帛书《老子》（《德道经》）：“有物昆成，先天地生。绣呵！缪呵！独立而不亥，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

（深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿作天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德行就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德行才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。）

通晓事物情理的锐敏聪慧之人，不可炫露耀物，宜于内含自守。

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足；德乃足，复归于楃。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不贰；德不贰，复归于无极。楃散则为器，圣人用，则为官长。夫大制无割。”

帛书中，“知其白，守其辱”似应为“知其荣，守其辱”。

第四十章

反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

（循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。）

无中生有、循环往复、柔弱、顺其自然。

高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰反者道之动也。柔弱同通，不可穷极。天下万物生于有，有生于无。天下之物，皆以有为生。（王弼(10)《道德经注》）

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。”

第四十一章

上士闻道，仅能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之——不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。

（悟性高的人听到道后，必定立即勤奋去实行；聪明的人听到道后，则将信将疑、犹豫不定；迟钝的人听到道后，则会哈哈大笑。如果不被迟钝的人嘲笑，那就不足以成为“道”了。所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧，前进的道好似在后退，平坦的道好似凹凸不平。崇高的德好似低下的川谷，广大的德好似有不足之处，刚健的德好似怠惰的样子，质朴纯真又好像浑浊未开。洁白无瑕的东西好似含污纳垢了一般，最方正的东西好似没有棱角，最珍贵的器物总在最后制成，最大的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。也只有道，才善于给予万物并且辅助万物。）

“上士闻道，仅能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”说出了理论对实践的指导作用以及各种人对正确理论的认识水平。哈恩发现原子核裂变，物理学家立刻根据物理学原理推测能制造威力无比的原子弹，并通过努力制造出来。这就是“上士闻道，勤而行之”。莱特兄弟根据空气动力学的知识，欲自己制造飞机，但没有人会相信这么笨重的机器会飞起来，朋友都笑他们俩疯了。这就是“下士闻道，大笑之”。

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类；上德如浴，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝；大方无隅；大器晚成，大音希声；天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。”

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人。强梁者不得其死——吾将以为教父。

（道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”“寡”“不榖”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强横的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。）

由道开始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”“有生于无”。道是数学的演绎，还是物理的规律？一是什么，是宇宙大爆炸的奇点，还是混沌初开？《淮南子》的解释：“二”是“阴阳”，三是“阴阳合和”。有道，一切皆能生出，如同数学中的欧拉公式eiπ+1=0，将实数（0、1）和虚数（i）以及自然数（e、π）放进了一个公式里；如像爱因斯坦质能方程E=mc2，物质能量可相互转化。

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为自名也。勿或损之而益，或益之而损。觐殷死，议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。”

第四十九章

圣人无常心，以百姓心为心。善者善之；不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人在天下也，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆咳之。

（圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他。这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他。这样就可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳聪目明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。）

圣人以大道为根本，不因为环境和人情的改变而改变，所以对善和不善、信与不信的人都以一样的善良之心和诚信之心相待。对于善良的人就善待，对于不善良的人也同样善待，这样圣人就得到了善良。对于守信的人信任，对于不守信的人也同样信任，这样圣人便得到了信誉。

子曰：“己所不欲，勿施于人。”

耶稣往橄榄山去。清早又回到殿里，众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。你说该把她怎么样呢？”耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。但他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰，用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。（《新约·约翰福音》第八章）

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之；德善也。信者信之，不信者亦信之；德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属其耳目焉，圣人皆咳之。”

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

（人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。）

老子去看望生病的老师常摐，问道：“先生病得如此严重，有没有什么教诲告诉弟子们呢？”常摐说：“即使你不问，我也要说的。”他张开嘴给老子看了看，问道：“我的舌头还在吗？”老子说：“在。”常摐又问：“我的牙齿还在吗？”老子说：“没有了。”常摐问：“你知道这是为什么吗？”老子回答：“那舌头之所以存在，岂不是因为它柔软吗？牙齿没了，岂不是因为它是刚硬吗？”常摐说：“好！完全正确。这天下的事情都说明白了，我没有什么可以再传授你的了。”（常摐有疾，老子往问焉，曰：“先生疾甚矣，无遗教可以语诸弟子者乎？”常摐曰：“子虽不问，吾将语子。”……张其口而示老子曰：“吾舌存乎？”老子曰：“然。”“吾齿存乎？”老子曰：“亡。”常摐曰：“子知之乎？”老子曰：“夫舌之存也，岂非以其柔耶？齿之亡也，岂非以其刚耶？”常摐曰：“嘻，是已。天下之事已尽矣，无以复语子哉！”（刘向《说苑·敬慎》）

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“人之生也柔弱，其死也恒仞坚强。万物草木之生也柔脆，其死也捙槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。”

第八十章

小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

（使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它们；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。）

在老子的内心，更向往上古黄帝禅让制的时代（夏、商、周已是家天下），那是谁修行好就推举谁来带领、指导大家生活的时代，整个社会朴素自然，国与民都处在道的状态，织而衣，耕而食。如《击壤歌》：“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉。”

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“小邦寡民。使十百人之器毋用，使民重死而远徙。有车周无所乘之，有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。”

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而不争。

（真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真的有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。）

本章是《道德经》的最后一章，是全书正式的结束语。人们在自然之中，要遵循自然的规律，把自己的勇气建立在柔弱谨慎自存的基础上，去做一个像水一样包容、无私、平和的人。

帛书《老子》（《德道经》）的相应内容：“信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”

在《道德经》中，老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论。老子认为一切事物都遵循这样的规律（道）：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即阴阳转化。方法（德）来源于事物的规律（道）。

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中；“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙根本。“物质”“精神”“规律”皆是“道”的派生物。“道”是先天一炁［qì］，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是生成宇宙万物的源头。

老子讲无为，《道德经》提出了“无为而治”的主张。无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。儒家也讲“无为而治”：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”《论语·卫灵公》（“能够不做什么就使天下得到治理的人，大概只有舜吧？他做了什么呢？他只是庄重端正地面向南地坐在王位上罢了。”）

老子使“无为而治”系统化而成为理论，他认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。他提出统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。但老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”可见老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律（道）由自然来指定，即“道法自然”。

《道德经》全篇“空无一人”，既无三皇五帝，也无夏桀商纣。老子书于竹简，字愈五千，简练考究，力透纸背。春风大雅容万物，秋水文章不染尘。《道德经》同时运用了多种修辞方式——对偶、排比、比喻、设问和反问、联珠等，使词句准确、鲜明、生动，富有说理性和感染力。

无为、不争、顺其自然，是老子《道德经》（王弼本）中的核心思想。其中，光“不争”二字就在《道德经》中出现了8次，“无为”更是出现12次之多。

老子的“无为”和“不争”，是对君王的告诫，告诫他们不要与民争利。老子作为周朝的守藏史，他了然王朝的兴衰和君王的更迭，告诫君王如何治理天下。作为统治者，要用一种“无为”的态度去管理天下，让百姓自治，不要朝令夕改，过于劳民伤财，要让万物自然生长；最后就可以“事无事，为无为”，无为而无所不为！他是告诉乱世君主们，不要私欲膨胀，在治理国家的时候，要“以不争去大争”，不应该在道德上面去争，而要多用实际行动去争取更大的利益，去积极作为，造福黎民苍生。

不过，老子在写《道德经》时，也是有所顾忌的，不能全盘托出，只好点到为止，所以“惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”；既说道不可道，又说“上士闻道……，中士闻道……，下士闻道……”其中之意，只好读者自己领会。

《道德经》又称《老子》，是中国最古老的哲学典籍之一，魏晋以来传世版本有很多。1973年湖南长沙马王堆第三号汉墓出土的两本帛书《老子》（甲、乙本），是现今发现的最古老的两种抄本。甲本没有避讳，乙本避汉高祖刘邦的“邦”字讳，说明甲本比乙本更早，甲本应该是在刘邦称帝之前，乙本在称帝之后，距离现在也都有2000多年的历史了。帛书《老子》甲、乙本虽然也有遗漏，然而近古必存真，还是较多地保存了老子思想的本来面目。帛书《老子》是以《德经》在前《道经》在后，称为《德道经》，和现行的《道德经》顺序正好相反。

与《道德经》相比，帛书《老子》是目前所见《老子》写本中后人改篡最少的版本。帛书《老子》埋入地下的时间约在距今2170年以前，这个时间比目前已知最古老的《道德经》（河上公版）约早50年，而且帛书甲、乙本《老子》的誊抄时间都比埋入地下时间更早，而誊抄时间还和母本的生成时间有所差距。大致估算，帛书甲本《老子》出现在《道德经》之前至少100年。对照帛书《老子》，可见《道德经》因避刘邦、刘恒、刘启和刘弗陵这四代皇帝的名讳，将全文中的“邦”改成“国”，“恒”改成“常”，“启”改成“开”，“弗”改成“不”，导致全书出现了整整100处重大改动。

到了公元前2世纪，《道德经》被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为81章有明显的道教九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。清代魏源(11)首次破此惯例将《道德经》分为68章，总体上更能相对保持每章的完整性。

《道德经》内容涵盖广泛，对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。先秦诸子的文化思想等没有不受老子影响的，《道德经》被华夏先辈誉为“万经之王”。鲁迅说：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。

李约瑟说：“道家对自然界的推究和洞察，完全可与亚里士多德（Aristotle，公元前384—公元前322年）以前的希腊相媲美，而且成为中国整个科学的基础。”“中国人的性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像一棵深根已经烂掉了的大树。这些树根，今天仍然生机勃勃。”